Oleh: Ahmet T. Kuru

Terjemahan: Ahmad Muziru Idham || 23 Januari 2025

Abstrak

Dari segi sejarah, agama dan nasionalisme merupakan dua kutub yang bertentangan di kebanyakan negara. Namun begitu, kebelakangan ini agama dan nasionalisme mula bersatu sebagai sebahagian daripada kebangkitan gerakan populis di peringkat global. Di dunia Muslim, kerjasama antara golongan Islamis dan nasionalis adalah ketara di beberapa buah negara penting seperti Turki, Mesir, Arab Saudi, Iran dan Malaysia. Gabungan antara Islamisme dan nasionalisme populis pada dekad lepas menandakan tempoh ketiga di dunia Muslim, yang didahului dengan era dominasi sekularis (1920 an – 1970 an) dan era Islamisasi (1970 an – 2010 an). Sesetengah golongan konservatif Islam mungkin menganggap bahawa penyatuan kelompok agama dan nasionalis sebagai sesuatu yang menguntungkan agenda konservatif mereka. Namun begitu, perkara tersebut telah menyebabkan berlakunya diskriminasi terhadap minoriti Muslim di beberapa buah negara seperti India, Israel, Amerika Syarikat, dan Perancis. Di luar daripada negara-negara majoriti Muslim dan minoriti Muslim, perkembangan global terkini yang merancakkan agenda kelompok agama-nasionalis telah mengancam hak-hak minoriti. Perkembangan aliran ini menimbulkan cabaran yang besar terhadap demokrasi, hak kewarganegaraan yang setara, dan hak-hak minoriti di seluruh dunia.

Kata kunci:  Islamisme, Nasionalisme, Populisme, Turki, Agama

Pada Mei 2023, Turki mengadakan pusingan pertama bagi pilihanraya presiden, yang menampilkan sebanyak tiga orang calon. Tayyip Erdogan bertanding sebagai presiden penyandang dan pemimpin Parti Keadilan dan Pembangunan (AKP). Manakala untuk pihak pembangkang utama, banyak yang dipertaruhkan oleh Parti Rakyat Republikan (CHP), terutamanya legasi ideologi Mustafa Kemal Ataturk, iaitu bapa pengasas Republik Turki dan CHP. Ideologi Ataturk – yang dikenali sebagai Kemalisme – adalah berdasarkan kepada dua tonggak, iaitu sekularisme dan nasionalisme. Maka, CHP menggambarkan pilihan raya Mei 2023 di antara pemimpinnya, Kemal Kilicdaroglu dan Erdogan sebagai pertandingan antara nasionalisme sekular mereka dan Islamisme Erdogan. Calon ketiga, Sinan Ogan – sebelum ini adalah daripada Parti Tindakan Nasionalis (MHP) – mempromosi agenda nasionalis yang teguh. Erdogan menerima undi sebanyak 49.5%, Kilicdaroglu 45% dan Organ 5%. Sebelum pusingan kedua, Ogan mengisytiharkan sokongannya kepada Erdogan dan membantunya untuk mengadakan pilihan raya semula. Hal ini mengejutkan buat mereka yang menganggap bahawa politik Turki sebagai pertandingan di antara kelompok nasionalis dan Islamis. Namun begitu, kebanyakan kelompok nasionalis di Turki tidak lagi berada dalam perjuangan ideologi yang menentang puak Islamis. Erdogan telah memerintah Turki semenjak tahun 2015 berdasarkan kerjasama dengan Devlet Bahceli, pemimpin nasionalis MHP. Kerjasama Islamis-nasionalis telah menguasai politik Turki sepanjang dekad lalu serta mengawal institusi birokratik Turki.

Artikel ini menganalisis tentang kemunculan kerjasama antara kelompok Islamis dan nasionalis di negara-negara bermajoriti Muslim yang utama. Kes utama yang dibincangkan adalah Turki dan turut mengkaji beberapa buah kes penting lain seperti Mesir, Arab Saudi, Iran dan Malaysia. Artikel ini dimulakan dengan gambaran awal kurun ke-20 apabila pemimpin-pemimpin nasionalis sekular memegang kuasa di dunia Muslim. Kemudian, artikel ini menelusuri dengan lebih mendalam terhadap kebangkitan Islamisme selepas tahun 70-an. Seterusnya, artikel ini meneroka pertembungan terkini antara agama, nasionalisme dan populisme di dunia Muslim dan global. Artikel ini menekankan bahawa pakatan baru antara kuasa agama dan nasionalis populis bukan sahaja berlaku di dunia Muslim sahaja, bahkan turut mencerminkan kecenderungan global secara meluas.

Penguasaan nasionalisme sekular 

Terdapat ketegangan di antara politik nasionalis dan agama pada definisinya. Nasionalisme merujuk kepada pengenalan sesuatu kelompok berdasarkan perkongsian bahasa, sejarah, kawasan, dan/atau etnisiti, yang mungkin bercanggah dengan pengenalan berdasarkan kepada perkongsian agama.[1] Para sarjana nasionalisme turut menjelaskan sejarah asalnya sebagai perjuangan melawan institusi keagamaan lama. Sebahagian besar daripada mereka mengkaji Eropah sebagai tempat kelahiran nasionalisme. Banyak proses jangka panjang yang menyebabkan munculnya tokoh-tokoh politik nasionalis dan gerakan yang mengubah politik di Eropah – serta Amerika – pada penghujung kurun ke-18 dan seluruh kurun ke-19. Institusi politik lama Eropah adalah berdasarkan kepada dinasti-dinasti yang bersekutu dengan Geraja Katolik sehinggalah berlakunya kebangkitan negara-negara bangsa. Institusi ini dicabar oleh Revolusi Mesin Percetakan secara perlahan-lahan – yang mempromosi bahasa vernakular dengan mengorbankan bahasa Latin – dan Reformasi yang ditentang oleh pihak berkuasa agama kontinental Gereja.[2] Revolusi Perancis (1789) bukan sahaja memaparkan perubahan daripada rejim lama kepada republik yang sangat dramatik, bahkan turut memaparkan serangan nasionalis sekular terhadap institusi agama.[3] Secara ringkasnya, asal usul nasionalisme secara historisnya adalah suatu ketegangan – jika bukan penentangan – terhadap agama di Eropah.

Di dunia Muslim, idea dan gerakan nasionalis muncul lebih lewat. Sebab utamanya adalah penggunaan teknologi percetakan yang agak lewat dalam kalangan masyarakat Muslim. Mesin cetak pertama yang digunakan oleh masyarakat Muslim adalah pada tahun 1729 di Istanbul, iaitu 274 tahun selepas mesin cetak Gutenberg. Para ulama merupakan penentang utama terhadap percetakan di seluruh dunia Muslim. Ulama dan negarawan mereka menghalang percetakan terjemahan al-Qur’an dan kitab-kitab agama dalam bahasa vernakular pada jangka masa yang panjang.[4] Maka, mereka menangguhkan revolusi percetakan dan vernakularisasi pengajaran Islam. Sebab lain bagi lewatnya kebangkitan nasionalisme adalah penjajahan Eropah terhadap dunia Muslim. Bahkan beberapa buah negara Muslim terkemuka yang tidak dijajah secara langsung seperti Empayar Uthmaniyyah dan Iran, pun turut berhadapan dengan penjajahan tidak langsung pada kurun ke-19. Akibatnya, negara bangsa pertama, iaitu Turki, hanya ditubuhkan di dunia Muslim selewat penghujung tahun 1923.

Di antara penubuhan Republik Turki dan Republik Islam Iran (1979), kelompok nasionalis sekular menguasai kebanyakan negara majoriti Muslim, manakala kelompok Islamis menjadi pembangkang.[5] Mengenai identiti politik dan dasar luar, kelompok Islamis merujuknya kepada ummah – atau identiti Islam global – manakala kelompok nasionalis sekular pula menekankan tentang identiti kebangsaan dan kepentingan nasional. Dalam pendidikan, kelompok Islamis menyokong pemeliharaan madrasah – iaitu sekolah tradisional yang mengajarkan bahasa Arab dan ilmu-ilmu Islam seperti tafsir al-Qur’an, hadis, fiqh dan ilmu kalam, manakala kelompok nasionalis sekular cuba untuk menggantikan madrasah dengan sekolah moden. Dalam hal perundangan, kelompok Islamis ingin mengekalkan undang-undang Islam tradisional – ataupun syariah – manakala kelompok nasionalis sekular ingin memakai undang-undang sekular yang sering kali berdasarkan kepada kod-kod perundangan Barat.

Di Turki, perjuangan antara kelompok Islamis dan nasionalis sekular bermula pada penghujung era Uthmaniyyah.[6] Sejurus selepas penubuhan Republik Turki, Ataturk memulakan siri reformasi pensekularan dan nasionalisasi. Dari segi identiti politik dan dasar luar, reformasi tersebut melibatkan pemansuhan khilafah (1924). Dalam pendidikan, reformasi utama adalah membangunkan sistem sekolah sekular bersepadu dengan menutup sebanyak 479 buah madrasah (1924), penyingkiran pengajaran agama dalam pendidikan awam (1927), dan penghapusan kursus-kursus bahasa Arab daripada kurikulum sekolah (1929). Dalam reformasi perundangan, Kod Sivil Swiss, Kod Jenayah Itali dan Kod Perdagangan German diguna pakai pada tahun 1926, sebagai tambahan kepada penghapusan rujukan kepada Islam daripada Perlembagaan (1928) dan tambahan kepada prinsip sekularisme ke dalam Perlembagaan Turki (1937).[7]

Reformasi Kemalis mempromosi sejenis sekularisme khusus yang diinspirasikan daripada laïcité Perancis. Saya memanggilnya sebagai “sekularisme jalur keras” (assertive secularism) lantaran ia menawarkan negara sekular dengan peranan keras yang mengecualikan agama daripada ranah awam dan menukarnya kepada perkara peribadi yang eksklusif.[8] Penutupan semua tareqat dan kubur para wali Muslim pada tahun 1925 merupakan satu langkah ke arah hala tuju ini. Ataturk menjelaskan ideologi tersebut di sebalik tindakan ini dalam satu ucapan awamnya terkenalnya yang banyak dipetik:

“Aku enggan percaya bahawa hari ini – ketika wujudnya sains, ilmu dan ketamadunan yang mencerahkan segala aspek – wujudnya orang-orang dalam masyarakat Turki bertamadun yang sangat primitif, di mana mereka mencari kesejahteraan material dan moral mereka daripada bimbingan seorang atau beberapa orang sheikh. Tuan-tuan, kamu dan seluruh bangsa mesti dan tahu, dengan sesungguhnya, bahawa Republik Turki tidak boleh menjadi tanah kepada sheikh, darwish, murid dan orang awam… Tareqat yang betul dan lurus adalah tareqat ketamadunan.”[9]

Kemalis melihat bahawa sekularisme jalur keras adalah berkait rapat dengan pembaratan (Westernisation); maka, mereka memakai dasar pembaratan daripada peringkat atasan sehinggalah ke bawahan. Dasar-dasar sebegini termasuklah pemakaian kalendar Barat (1925), peralihan kepada huruf-huruf Latin (1928), memakai sistem matrik (1931), menjadikan hari Ahad sebagai hari cuti (1935), dan memaksa pemakaian topi (1925).[10] Selain itu, golongan Kemalis menganggap sekularisme jalur keras dan nasionalisme Turki sebagai ideologi yang saling memperkukuh. Mereka meneruskan dasar pen-Turki-an (Turkification) seperti laungan azan dalam bahasa Turki pada tahun 1931, yang secara tradisionalnya dilaungkan dalam bahasa Arab di seluruh dunia Muslim. Mereka juga berusaha untuk “mensucikan” bahasa Turki dengan mengurangkan pengaruh Arab dan Parsi.

Sewaktu konservatif Islam menentang reformasi sebegini, penentangan mereka tidak banyak memberi pengaruh terhadap pemerintahan satu parti CHP sewaktu kepresidenan Ataturk (1924-1938) dan Ismet Inonu (1939-1950). Selepas tahun 1950, Turki bertukar kepada demokrasi pilihanraya pelbagai parti. Namun begitu, tekanan berterusan antara pegawai-pegawai tentera, pemelihara legasi Ataturk, dan majoriti pengundi konservatif Islam kekal menjadi dinamisme utama dalam demokrasi Turki yang rapuh, yang ditandai dengan campur tangan ketenteraan pada tahun 1960, 1971, 1980 dan 1997.[11]

Nasionalisme sekular telah diterima oleh beberapa orang pembangun negara di dunia Muslim, termasuklah Reza Shah Iran (1925-1941), Presiden Sukarno Indonesia (1945-1967) dan Presiden Habib Bourguiba Tunisia (1956-1987). Seperti Atarturk, Reza Shah memaksa lelaki untuk memakai topi Barat namun dia melakukan perkara yang lebih jauh berbanding Ataturk dengan mengenakan larangan secara meluas terhadap hijab bagi wanita.[12] Bourguiba juga mengenakan larangan terhadap tudung wanita dalam institusi-institusi pendidikan dan pejabat-pejabat kerajaan Tunisia.[13]

Di Mesir, pegawai tentera yang diketuai oleh nasionalis sekular, Gamal Abdel Nasser mendirikan republik pada tahun 1953. Setahun kemudian, Nasser memulakan pembersihan terhadap Ikhwanul Muslimin, iaitu kumpulan Islamis paling berpengaruh di Mesir. Permusuhan di antara nasionalisme sekular Nasser dan Islamisme Ikhwanul Muslimin berlaku berterusan sepanjang hayat pemerintahannya (1954-1970).[14] Tidak seperti mana wawasan kelopok Islam bagi ummah sejagat – ataupun kesatuan Muslim – dasar luar Nasser memberi tumpuan kepada pan-Arabisme, yang bertujuan menyatukan negara-negara Arab. Nasionalisme sekular dan pan-Arabisme Nasser telah menginspirasikan elit-elit tentera dan politik di negara-negara Arab lain, seperti Syria dan Iraq. Sementara itu, nasionalisme sekular Nasser mula hilang popularitinya selepas Mesir, Syria dan Jordan tewas dalam Perang Enam Hari (1967) menentang Israel. Kelompok Islamis menggunakan kekalahan ini untuk mencabar nasionalisme sekular dan mencadangkan ideologi mereka sendiri di seluruh dunia Arab.

Secara ringkasnya, nasionalisme sekular merupakan ideologi yang berkuasa di kebanyakan negara majoriti Muslim sehinggalah tahun 1970-an. Sewaktu tempoh ini, sebahagian besar kelompok Islamis menjadi pembangkang.[15] Arab Saudi – yang diasaskan pada tahun 1932 – adalah berdasarkan kepada perselingkuhan antara ulama Wahhabi dan dinasti Saudi, yang memaparkan pengecualian besar dengan rejim Islamis yang berasaskan syariah. Hanya selepas krisis minyak 1973 barulah Arab Saudi mula memperoleh hasil minyak yang mencukupi untuk menyebarkan ideologi Islamisnya ke sebahagian dunia Muslim yang lain.

Bahagian II: Islamisme dan Nasionalisme: Bagaimana Musuh Lama Menjadi Sekutu Baru? – Bahagian II

Bahagian III: Islamisme dan Nasionalisme: Bagaimana Musuh Lama Menjadi Sekutu Baru? – Bahagian III

Nota hujung:

[1] Smith (1999).

[2] Anderson (1991). Lihat juga Gellner (1983).

[3] Revolusi Amerika adalah berbeza kerana ketiadaan institusi agama jika dibandingkan dengan Perancis. Kuru (2009, bab 2).

[4] Kuru (2019, 207–212).

[5] Al-Azmeh (2020).

[6] Berkes (1998 [1964]).

[7] Kuru (2009, chapter 6).

[8] Sekularisme jalur keras adalah bertentangan dengan sekularisme pasif yang membenarkan keberadaan agama di tempat awam. Kuru (2009, bab 5).

[9] Diterjemah dan dipetik oleh Lewis (1968, 410-411).

[10] Perlembagaan Turki 1982, Bab 174.

[11] Kuru dan Stepan (2012); Kuru (2012).

[12] Atabaki dan Zürcher ( 2004).

[13] McCarthy (2014).

[14] Gerges (2018).

[15] Menariknya, Amerika Syarikat dan United Kingdom telah menyasarkan beberapa orang pemimpin nasionalis sekular, seperti Presiden Mesir, Nasser, untuk menghukum nasionalisasi Terusan Suez Mesir; dan Perdana Menteri Iran Mohammad Mosaddegh, untuk menghukum nasionalisasi pengeluaran minyak Iran. Mereka mengabaikan hakikat bahawa kejatuhan pemimpin-pemimpin ini akan menyumbang kepada kebangkitan golongan Islamis. Dreyfuss (2005, bab 4); Curtis (2018, bab 3 dan 4).

Prof. Ahmet T. Kuru (PhD, University of Washington) ialah pengarah di Center for Islamic and Arabic Studies dan merupakan Profesor Sains Politik di San Diego State University. Beliau ialah seorang sarjana pascakedoktoran di Columbia University. Artikel ini berasal daripada artikel Bahasa Inggeris yang bertajuk: Islamism and nationalism: How did old enemies become new allies? Yang diterbitkan oleh jurnal Zeitschrift für Religion, Gesellschaft und Politik di https://doi.org/10.1007/s41682-024-00186-3