Oleh: Ahmet T. Kuru

Terjemahan: Ahmad Muziru Idham || 27 Januari 2025

Kebangkitan Islamisme 

Tahun 1979 ditandai dengan sebuah momen penting bagi kebangkitan Islamisme di serata dunia Muslim, yang digerakkan oleh tiga peristiwa penting. Di Iran, Revolusi telah mendirikan sebuah republik teokratik di bawah Pemimpin Agung Ayatollah Khomeini. Di Arab Saudi, rampasan Masjidil Haram menyebabkan golongan monarki menguatkuasakan peraturan syariah dengan lebih ketat. Selain itu, pencerobohan Soviet terhadap Afghanistan telah mencetuskan jihad yang disokong oleh Amerika.[1]

Beberapa faktor lain juga telah menyumbang kepada kejatuhan sekularisme dan kebangkitan Islamisme pada 1970-an dan 1980-an. Di peringkat antarabangsa, kepudaran pengaruh klaim universal ideologi sosialis bertembung dengan kebangkitan agama global.[2] Proses yang kurang berideologi dan lebih berekonomi telah meningkatkan arus globalisasi, yang mencetuskan reaksi berasaskan kepada identiti tempatan.[3] Proses-proses sebegini memudahkan kebangkitan gerakan keagamaan yang mengorbankan gerakan sekularis. Sebab lainnya di dunia Muslim adalah kegagalan banyak rejim sekularis untuk melaksanakan janji bagi pembangunan ekonomi, keadilan dan manfaat-manfaat sosial yang lain. Kegagalan ini adalah disebabkan pelbagai sebab, termasuklah kedudukan mereka dalam sistem dunia yang tidak bernasib baik, legasi sejarah di negara-negara tersebut yang mundur dan autoritarianisme, dan korupsi yang dilakukan oleh elit sekularis. Serangan rejim-rejim sekularis terhadap simbol-simbol agama – seperti larangan bertudung di Iran, Tunisia dan Turki – turut menghakis populariti mereka. Selain itu, terdapat tiga kumpulan yang mempromosi Islamisasi secara aktif, iaitu kelompok ulama (cendekiawan dan agamawan Islam), sheikh (pemimpin kelompok Sufi), dan ahli politik Islamis (ahli parti-parti Islam) di serata dunia Muslim.

Disebabkan oleh faktor struktural dan usaha yang didorong oleh agensi ini, kebanyakan masyarakat Muslim menyaksikan kejatuhan ideologi kelompok sekularis dan kebangkitan Islamisme daripada tahun 1970-an sehinggalah ke 2010-an. Sewaktu lima dekad ini, banyak negara meminda perlembagaan mereka demi menjadikan syariah sebagai sumber hukum. Akibat daripada aliran sekuralisasi terdahulu yang diikuti dengan aliran Islamisasi terkini, maka negara-negara majoriti Muslim kini mencerminkan sebuah perlembagan campuran yang berasaskan sekular dan syariah. Pada hari ini, daripada 50 buah negara majoriti Muslim, sebanyak 23 buah daripadanya memiliki perlembagaan sekular, 17 buah negara memiliki perlembagaan berasaskan syariah, dan 8 buah negara memiliki perlembagaan campuran.[4] Meskipun banyak negara memakai perlembagaan sekular, namun Islamisasi masih mempengaruhi sistem pendidikan dan wacana awam.

Islamisasi muncul melalui pelbagai laluan di negara-negara berbeza. Ia muncul melalui revolusi sosial di Iran, perselingkuhan ulama-monarki di Arab Saudi, rampasan kuasa tentera di Pakistan dan Sudan, pencerobohan asing di Afghanistan dan Iraq, mobilisasi rakyat di Mesir dan Tunisia, dan pilihan raya di Turki. Di Pakistan, General Zia ul Haq berkuasa melalui rampasan kuasa tentera pada tahun 1977. Sewaktu pemerintahannya, Zia menubuhkan pakatan antara Islamis dan ulama bagi melaksanakan peraturan syariah. Dia juga menubuhkan mahkamah syariah dan meluluskan undang-undang penghujatan agama yang ketat.

Di Mesir, Islamisasi bermula sejurus selepas era Nasser, iaitu ketika era Presiden Anwar Sadat. Pada tahun 1971, sebuah artikel mendefinisikan syariah sebagai “sebuah” sumber perundangan yang ditambah terhadap Perlembagaan Mesir. Artikel ini telah diubah suai pada tahun 1980 dengan mendefinisikan syariah sebagai “sumber” perundangan.[5] Tambahan pula, ulama seperti Sheikh al-Azhar dan Mufti Besar telah mengembangkan kuasa perundangan dan kehakiman mereka, di mana ia dengan berkesannya telah menukar Mesir kepada sebuah negara Islam secara de facto.[6]

Di Turki, kelompok sekularis jalur keras elit Kemalis membuat cubaan dengan pelbagai macam cara – termasuklah pemenjaraan – bagi menyekat ahli politik muda Islam, iaitu Erdogan pada 1990-an. Namun begitu, mereka tidak dapat menghalangnya daripada menjadi perdana menteri pada tahun 2003. Ketika Erdogan meraih kemasyhuran untuk memenangi pilihan raya, dia kurang menerima sokongan daripada birokrasi dan media. Bagi mengatasi masalah ini, dia menjalankan pakatan dengan gerakan Islamis Fethullah Gulen, yang memiliki jaringan media dan ribuan pengikut dalam institusi kehakiman, polis, dan tentera. Tambahan pula, Erdogan menolak polisi diskriminasi Kemalis terhadap masyarakat minoriti Kurdi yang menyebabkan dia mendapat sokongan daripada ramai masyarakat Kurdi. Pada tahun 2011, pakatan Erdogan-Gulen telah menamatkan hegemoni Kemalis dalam media dan institusi negara Turki, lalu membawa kepada pemansuhan larangan pemakaian tudung yang merupakan tanda penting bagi sekularisme jalur keras Kemalis.

Tamatnya hegemoni Kemalis menandakan bermulanya konflik antara Erdoganis dan Gulenis. Erdogan muncul sebagai pemenang dan mengisytiharkan Gulenis sebagai organisasi pengganas.[7] Tanpa pengawasan daripada jeneral-jeneral Kemalis, Erdogan meningkatkan gaya Islamis dalam pentadbirannya tanpa perlu lagi membuktikan ketaatannya kepada perwatakan sekular negara. Sewaktu Islamisasi sosiopolitik Turki di bawah pimpinan Erdogan, Diyanet – iaitu agensi kerajaan yang mengawal semua 80,000 masjid di Turki dan membayar gaji para imamnya – memainkan peranan yang penting. Diyanet telah ditubuhkan oleh Ataturk untuk memastikan Islam berada di bawah kawalan negara dan menjalankan dasar-dasar nasionalis sekular. Namun begitu, apabila Erdogan menguasai negara Turki, Diyanet menjadi alat propaganda kepada agenda Islamisnya. Dimensi lain bagi Islamisasi terkini Turki adalah penambahan sekolah-sekolah awam Islam Imam-Hatip (Agawaman-Pendakwah). Sebagai seorang graduan Imam-Hatip sendiri, Erdogan menjadikan sekolah-sekolah ini sebagai pusat kepada projeknya untuk membangunkan “generasi bertaqwa”. Bilangan sekolah menengah dan tinggi Imam-Hatip meningkat daripada 1647 buah pada tahun 2012 kepada 4890 buah pada tahun 2017.[8]

Walau bagaimanapun, sokongan popular terhadap Islamisasi adalah tidak cukup untuk Erdogan menubuhkan rejim super-presiden di Turki. Jadi, selepas tahun 2015, dia membentuk sebuah gabungan baru dengan kelompok nasionalis Turki, khususnya pemimpin MHP, Bahceli. Demi mengekalkan gabungan ini, Erdogan menjalankan dasar-dasar nasionalis diskriminasi terhadap masyarakat Kurdi. Apakah yang menjelaskan perkongsian antara kelompok Islamis dan nasionalis di Turki dan sebilangan negara-negara majoriti Muslim lain yang tidak pernah berlaku sebelum ini? Bahagian seterusnya akan menjawab persoalan ini.

Pakatan antara Islamisme dan nasionalisme 

Secara ideologinya, perkongsian Islamis-nasionalis baru adalah berdasarkan kepada kelemahan kedua-dua kem sekularisme dan Islamisme di serata dunia Muslim. Kesannya, kelompok nasionalis telah merangkul konservatisme Islam pada tahap tertentu, sementara Islamis pula menerima pakai wacana-wacana nasionalis.

Di Turki, CHP memenangi kerusi datuk bandar di dua bandar penting Turki, iaitu Istanbul dan Ankara – pada tahun 2019 dan 2024 – dengan meletakkan calon-calon Muslim berwibawa. Datuk bandar Istanbul, Ekrem Imamoglu, mendapatkan sokongan pengundi-pengundi konservatif beragama secara khusus dengan membaca al-Qur’an di masjid. Sebagai sebuah parti, CHP tidak lagi mempertahankan larangan bertudung di sekolah dan institusi negara, dan ahli politik wanita yang memakai tudung telah dipilih ke perhimpunan parti CHP. Begitu juga dengan MHP – rakan gabungan Erdogan – yang sekarang ini telah menggabungkan nasionalisme dengan konservatisme Islam. MHP yang mempertahankan larangan bertudung pada penghujung 1990-an tidak lagi menyokong larangan tersebut pada hari ini.

Penurunan sekularisme tidaklah bererti petanda kepada kemenangan Islamisme. Semenjak sedekad yang lalu, Islamisme juga telah terhakis di beberapa buah negara. Di Iran, protes popular yang kuat terhadap rejim Islamis telah muncul kebelakangan ni. Tambahan pula, tinjauan awam menunjukkan bahawa berlakunya kejatuhan populariti terhadap rejim tersebut dan berkurangnya affiliasi dengan Islam dalam kalangan masyarakat Iran.[9] Tinjauan awam yang sama juga menunjukkan penurunan tahap keagamaan di Turki.[10] Erdogan sedar bahawa kemasyhuran dasar-dasar Islamisasinya adalah terhad, justeru dia tidak pernah mencabar Ataturk secara terbuka meskipun agenda Islamisnya bertujuan menghakis legasi kelompok sekularis Ataturk. Sebaliknya, Erdogan menggunakan wacana yang lebih nasionalistik demi mendapatkan sokongan pengundi-pengundi nasionalis dan mengekalkan gabungannya dengan MHP.

Sentimen anti-Barat juga turut memainkan peranan penting di Turki dalam menyatukan kelompok Islamis dan nasionalis. Pada dekad pertama pemerintahannya, Erdogan sangat pro kepada US dan Kesatuan Eropah. Dia menerima sokongan daripada pentadbiran George Bush untuk menarik balik larangan politik yang dikenakan terhadapnya oleh kelompok Kemalis. Sebagai balasannya, Erdogan cuba memujuk Parlimen Turki agar membenarkan lebih daripada 60,000 askar-askar US untuk beroperasi di pangkalan dan pelabuhan Turki demi memulakan pendudukan terhadap Iraq pada tahun 2003. Meskipun Erdogan memberi sokongan kuat terhadap perancangan ini, namun Parlimen Turki pada akhirnya menolak perancangan tersebut. Pada dekad pertama pemerintahannya, Erdogan bekerja keras untuk mendapatkan pencalonan Turki bagi menyertai Kesatuan Eropah. Namun begitu, ketika dekad kedua pemerintahannya, Erdogan telah menyalahkan Amerika Syarikat dan beberapa buah negara EU yang cuba untuk menjatuhkannya. Dia telah menjalankan dasar-dasar untuk membina penyelarasan Turki lebih rapat dengan Russia dan meminimumkan kebergantungan Turki terhadap NATO, termasuklah membeli sistem anti peluru berpandu bernilai $2.5 bilion daripada Russia. Sementara itu, saluran media Erdogan dan ahli-ahli parti telah menyebarkan teori-teori konspirasi anti-Barat. Wacana anti-Barat baharu ini sejajar dengan naratif MHP. Nasionalis MHP telah menentang Turki daripada menjadi ahli NATO dan potensinya untuk menjadi ahli EU.

Di dunia Arab, terdapat perjuangan antara nasionalis sekular Mesir Nasser dan negara Islam Arab Saudi pada tahun 1950-an dan 1960-an. Perkara tersebut tidak berlaku lagi sekarang. Arab Saudi secara terbuka telah menyokong rampasan kuasa tentera pada tahun 2013 terhadap Presiden Mesir Mohammed Morsi, iaitu ahli kanan Ikhwanul Muslimin. Semenjak daripada itu, Arab Saudi dan Mesir – yang sekali lagi diperintah oleh rejim tentera – telah menjadi sekutu serantau. Pakatan serantau antara Mesir dan Arab Saudi bukannya sekadar pilihan strategik, bahkan turut berdasarkan kepada titik temu ideologi antara dua buah negara tersebut. Di Mesir, pemerintah tentera selama berdekad-dekad lamanya telah cuba untuk membuktikan bahawa mereka merupakan Muslim yang baik bagi melawan Ikhwanul Muslimin dengan sering kali memanfaatkan Al-Azhar – iaitu institusi pendidikan Sunni berprestij dalam perjuangan ini. Namun begitu, strategi ini pada akhirnya melemahkan wawasan sekular Nasser dan membawa kepada pengIslamisasian negara Mesir. Sebaliknya, Arab Saudi telah bertukar daripada pendirian Islamis yang teguh kepada pendirian yang lebih nasionalistik dalam beberapa tahun kebelakangan ini, yang didorong oleh reformasi Putera Mahkota Mohammed bin Salman.[11]

Nota hujung:

[1] Ghattas (2020).

[2] Casanova (1994).

[3] Barber (1995).

[4] Kuru (2019, 39).

[5] Moustafa (2007, 107, 110).

[6] Warren( 2021); Al-Azami (2022).

[7] Kuru (2017).

[8] Karaman (2022).

[9] Arab and Maleki.

[10] Istanbul Policy Center (2023).

[11] Wawancara Al Arabiya (2021).

Prof. Ahmet T. Kuru (PhD, University of Washington) ialah pengarah di Center for Islamic and Arabic Studies dan merupakan Profesor Sains Politik di San Diego State University. Beliau ialah seorang sarjana pascakedoktoran di Columbia University. Artikel ini berasal daripada artikel Bahasa Inggeris yang bertajuk: Islamism and nationalism: How did old enemies become new allies? Yang diterbitkan oleh jurnal Zeitschrift für Religion, Gesellschaft und Politik di https://doi.org/10.1007/s41682-024-00186-3