Oleh: Ahmet T. Kuru

Terjemahan: Ahmad Muziru Idham || 3 Februari 2025

Agama, nasionalisme dan populisme di seluruh dunia 

Pakatan baru yang muncul antara kelompok agama dan nasionalis adalah tidak terbatas kepada dunia Muslim semata-mata – ia merupakan kecenderungan global. Kebangkitan populisme telah memainkan peranan penting dalam menyatukan aktivisme nasionalis dan keagamaan dalam dunia Muslim dan secara global.[1] Populisme boleh didefinisikan sebagai gerakan yang mendakwa mempertahankan “rakyat” daripada kelompok elit dan minoriti, khususnya imigran. Gerakan populis seringkali bergantung kepada pemimpin demagog yang mahir memanipulasi sentimen anti elit dan anti-imigran dalam kalangan massa. Sepanjang dekad lalu, pemimpin-pemimpin populis di pelbagai buah negara telah menyatukan kelompok agama dan nasionalis untuk mempromosi agenda anti-liberal yang bercirikan statisme (statism) dan patriarki.[2]

Di Eropah, kelompok populis memenangi pilihan raya di negara-negara seperti Hungary, Itali, Netherlands dan Poland. Mereka juga telah muncul sebagai kelompok pembangkang utama di negara-negara seperti Perancis. Disebabkan masyarakat Eropah adalah sangat sekular,[3] maka sebahagian besar kelompok populis Eropah menganggap agama Kristian sebagai identiti ketamadunan yang membolehkan mereka untuk mengecualikan imigran-imigran Muslim.[4] Kebangkitan populisme pada akhir-akhir ini turut kelihatan di Israel. Perdana Menteri Benjamin Netanyahu telah menubuhkan kerajaan gabungan paling kanan yang menyatukan parti agama dan nasionalis.[5] Sasaran utama kelompok populis Israel bukanlah imigran tetapi masyarakat Arab, terutamanya di Gaza dan Tebing Barat.

Di Amerika Syarikat, Donald Trump menggabungkan agama, nasionalisme dan populisme dalam wacananya semasa dan selepas menjadi presiden.[6] Dia memenangi hati kelompok Evangelikal dan pengundi-pengundi konservatif lain dengan mewujudkan supra majoriti konservatif di Mahkamah Agung AS melalui tiga pelantikan. Dasar anti imigrannya menyasarkan beberapa buah kumpulan minoriti termasuklah “Muslim ban”, iaitu sebuah arahan eksekutif yang menghalang warganegara daripada puluhan negara majoriti Muslim daripada masuk ke Amerika Syarikat.

Di Asia, India memiliki minoriti agama terbesar di dunia, iaitu sekitar 200 juta orang Muslim.[7] Perdana Menteri Narendra Modi mempromosi Hindutva, iaitu sebuah ideologi yang mempertahankan hegemoni Hindi di India.[8] Dasar diskriminasi Modi terhadap minoriti Muslim termasuklah undang-undang kewarganegaraan yang dilaksanakan pada tahun 2024, di mana undang-undang tersebut membenarkan para migran daripada negara-negara jiran setiap penganut agama utama Asia Selatan kecuali Islam. Pada tahun 2024 juga, Modi turut merasmikan sebuah kuil Hindu di Ayodhya di tapak Masjid Babri, iaitu sebuah masjid yang dibina pada tahun 1528 namun dimusnahkan secara ganas pada tahun 1992 oleh kelompok radikal Hindu.[9]

Strategi pembukaan tempat ibadah untuk memenangi hati pengundi merupakan strategi biasa bagi pemimpin-pemimpin populis. Pada tahun 2020, Erdogan menukar Hagia Sophia kepada masjid. Hagia Sophia merupakan sebuah gereja selama lebih 1000 tahun sehinggalah penaklukan Uthmaniyyah di Istanbul pada tahun 1453 yang kemudiannya ditukarkan kepada sebuah masjid selama hampir 500 tahun sehinggalah Ataturk menukarkannya kepada sebuah muzium. Penukaran semula kepada masjid oleh Erdogan adalah untuk memenangi hati kedua-dua kelompok pengundi Islamis dan nasionalis. Cara lain Erdogan menggabungkan simbolisme Islamis dan nasionalis adalah melalui wacana neo-Uthamiyyah. Pentadbirannya membuat sorotan kepada sejarah Uthmaniyyah untuk menekankan tentang kegemilangan Turki Muslim. Siri TV sejarah Turki yang terkenal di dunia, seperti “Resurrection: Ertugrul” telah menjadi media utama untuk menyebarkan naratif neo-Uthmaniyyah Erdogan, yang menyokong populisme, Islamisme dan nasionalisme serentak.

Strategi populis mungkin dapat memenangi hati pengundi, namun ia sering kali menatijahkan kepada diskriminasi terhadap kelompok minoriti agama. Di kebanyakan negara, gabungan agama, nasionalisme dan populisme telah mengancam hak-hak minoriti. Di Malaysia, masyarakat Melayu Sunni Muslim adalah majoriti, manakala masyarakat minoriti Buddha, Kristian dan Hindu membentuk satu pertiga daripada penduduk. Perlembagaan Malaysia secara langsung menghubungkan Islam dengan identiti Melayu.[10] Hubungan kuat antara agama dan nasionalisme Melayu ini telah membolehkan pihak berkuasa Islam – seperti mahkamah syariah dan polis syariah – untuk meluaskan pengaruh mereka.[11] Ahli politik yang menggabungkan Islamisme dan nasionalisme populis telah mendesak untuk mengukuhkan Islamisasi dalam perundangan dan ranah-ranah yang lain. Namun begitu, peningkatan Islamisasi di Malaysia bukan sahaja merupakan suatu kebimbangan terhadap masyarakat minoriti bukan Islam, bahkan masyarakat minoriti Islam turut menghadapi diskriminasi di Malaysia, di mana pengamalan Syiah Islam secara terbuka telah diharamkan.[12]

Kesimpulan 

Dari segi sejarah, agama dan nasionalisme merupakan dua kutub yang bertentangan di kebanyakan negara. Namun begitu, kebelakangan ini, agama dan nasionalisme mula bersatu sebagai sebahagian daripada kebangkitan gerakan populis di peringkat global. Di dunia Muslim, kerjasama antara golongan Islamis dan nasionalis adalah ketara di beberapa buah negara penting seperti Turki, Mesir, Arab Saudi, Iran dan Malaysia. Gabungan antara Islamisme dan nasionalisme populis pada dekad lepas menandakan tempoh ketiga di dunia Muslim, yang didahului dengan era dominasi sekularis (1920 an – 1970 an) dan era Islamisasi (1970 an – 2010 an).

Sesetengah golongan konservatif Islam mungkin menganggap bahawa penyatuan kelompok agama dan nasionalis sebagai sesuatu yang menguntungkan agenda konservatif mereka. Namun begitu, perkara tersebut telah menyebabkan berlakunya diskriminasi terhadap minoriti Muslim di beberapa buah negara seperti India, Israel, Amerika Syarikat, dan Perancis. Di luar daripada negara-negara majoriti Muslim dan minoriti Muslim, perkembangan global terkini yang mengembangkan agenda kelompok agama-nasionalis telah mengancam hak-hak minoriti. Perkembangan aliran ini menimbulkan cabaran yang besar terhadap demokrasi, kewarganegaraan setara, dan hak-hak minoriti di seluruh dunia.

Pakatan Islamis-nasionalis juga memiliki masalah kelestarian. Pertikaian awal antara kelompok Islamis dan nasionalis mengenai perundangan, pendidikan dan dasar luar tidaklah terhapus begitu sahaja. Walaupun terdapat sedikit pertembungan idelogikal antara kedua-dua kelompok tersebut disebabkan kejatuhan sekularisme jalur keras dan Islamisme jalur keras, namun perbezaan yang ketara masih wujud. Kelompok Islamis masih berpegang dengan idea perlaksanaan syariah – sekurang-kurangnya sebagai hukum kekeluargaan –, menekankan pendidikan klasik Islam, dan menekankan tentang ummah – ataupun masyarakat Islam global – dalam dasar luar. Manakala kelompok nasionalis pula masih berpegang kepada perundangan sekular, pendidikan moden, dan dasar luar yang berasaskan kepada kepentingan nasional. Maka, pakatan pragmatik mereka yang berasaskan keperluan politik ataupun permusuhan bersama terhadap liberalisme tidaklah menjamin kepada pakatan tersebut terus berkekalan. Masa akan menentukan di dalam negeri yang mana pakatan Islamis-nasionalis akan bertahan dan yang mana akan musnah.

Nota Hujung:

[1] Yilmaz dan Morieson (2023); Turner (2018).

[2] Mudde (2019); Mudde and Rovira Kaltwasser (2017); Müller (2016).

[3] Menurut tinjauan daripada Pew Research Center (2018) yang menganalisis sebanyam 33 buah negara Eropah, peratusan median individu yang mengatakan bahawa mereka percaya kepada Tuhan dengan keyakinan mutlak hanyalah sebanyak 26%, manakala peratusan median mereka yang mengatakan agama sangat penting dalam hidup mereka hanyalah sebanyak 20%.

[4] Roy (2016); Brubaker (2017); Zuquete (2018).

[5] Porat dan Filc (2024).

[6] Levitsky dan Ziblatt (2018); Bender (2024).

[7] Rahman (2022).

[8] McDonnell dan Cabrera (2018).

[9] Saaliq (2004).

[10] “Orang   Melayu”   ertinya   seseorang   yang   menganuti   agama  Islam,  lazim  bercakap  bahasa  Melayu,  menurut  adat Melayu.” Perlembagaan Malaysia, Perkara 160(2).

[11] Ibrahim (2014).

[12] Musa dan Hui (2017).

Rujukan 

Al Arabiya Interview. 2021. Saudi Crown Prince Mohammed bin Salman interview on Vision 2030, April 27. https://www.youtube.com/watch?v=Y1HfRhfHwUc&t=744s.

Al-Azami, Usaama. 2022. Islam and the Arab revolutions: the Ulama between democracy and autocracy. New York: Oxford University Press.

Al-Azmeh, Aziz. 2020. Secularism in the Arab world: contexts, ideas and consequences. Edinburgh: Edinburgh University Press. translated by David Bond.

Amnesty International. 2024. Bulldozer injustice in India, february 7. https://www.amnesty.org/en/latest/news/2024/02/india-authorities-must-immediately-stop-unjust-targeted-demolition-of-muslim-properties/.

Anderson, Benedict. 1991. Imagined communities: reflections on the origin and spread of nationalism. London: Verso.

Arab, Pooyan Tamimi and Ammar Maleki. 2020. Iran’s secular shift: new survey reveals huge changes in religious beliefs, the conversation, September 10. https://theconversation.com/irans-secular-shift-new-survey-reveals-huge-changes-in-religious-beliefs-145253.

Atabaki, Touraj, and Erik Jan Zürcher (eds.). 2004. Men of order: authoritarian modernisation under Atatürk and Reza Shah. New York: I. B. Tauris.

Barber, Benjamin. 1995. Jihad vs. McWorld: how globalism and tribalism are reshaping the world. New York: Ballantine Books.

Bender, Michael C. 2024. The church of Trump: how he’s infusing christianity into his movement. New York Times, April 1.

Berkes, Niyazi. 1998. The development of secularism in Turkey. New York: Routledge. [1964].

Brubaker, Rogers. 2017. Between nationalism and Civilizationism: the European populist moment in comparative perspective. Ethnic and Racial Studies 40(8):1–36.

Casanova, Jose. 1994. Public religions in the modern world. Chicago: University of Chicago Press.

Curtis, Mark. 2018. Secret affairs: Britain’s collusion with radical islam. London: Serpent’s Tail.

Dreyfuss, Robert. 2005. Devil’s game: how the United States helped unleash fundamentalist islam. New York: Metropolitan Books.

Gellner, Ernest. 1983. Nations and nationalism. Ithaca: Cornell University Press.

Gerges, Fawaz A. 2018. Making the Arab world: Nasser, Qutb, and the clash that shaped the middle east. Princeton: Princeton University Press.

Ghattas, Kim. 2020. Black wave: Saudi Arabia, Iran, and the forty-year rivalry that unraveled culture, religion, and collective memory in the middle east. New York: Henry Holt & Co.

Ibrahim, Azhar. 2014. Contemporary islamic discourse in the malay-Indonesian world: critical perspectives. Petaling Jaya: SIRD.

Istanbul Policy Center. 2023. Türkiye’de Dindarlık Algısı, Sabanci University, November. https://ipc.sabanciuniv.edu/Content/Images/CKeditorImages/20231103-15114204.pdf.

Karaman, Yunus Vehbi. 2022. Bir Imam-Hatip Panoraması:Istatistiksel Verilerle IHL’lerin Tarihsel Gelisimi ve Dönü¸ sümü. Ilke Analiz, October, 18. https://www.ilkeanaliz.net/2022/10/18/bir-imam-hatip-panoramasi/.

Kuru, Ahmet T. 2009. Secularism and state policies toward religion: the United States, France, and Turkey. New York: Cambridge University Press.

Kuru, Ahmet T. 2012. The rise and fall of military tutelage in Turkey: fears of Islamism, Kurdism, and Communism. Insight Turkey 14(2):37–57.

Kuru, Ahmet T. 2017. Islam and democracy in Turkey: analyzing the failure. Montreal Review, december, 1. http://www.themontrealreview.com/2009/Islam-And-Democracy-In-Turkey.php.

Kuru, Ahmet T. 2019. Islam, authoritarianism, and underdevelopment: a global and historical comparison. New York: Cambridge University Press.

Kuru, Ahmet T., and Alfred Stepan. 2012. Islam, democracy, and secularism in Turkey. New York: Columbia University Press.

Levitsky, Steven, and Daniel Ziblatt. 2018. How democracy dies. New York: Crown.

Lewis, Bernard. 1968. The emergence of modern Turkey. London: Oxford University Press.

McCarthy, Rory. 2014. Re-thinking secularism in post-independence Tunisia. Journal of North African Studies 19(5):733–750.

McDonnell, Duncan, and Luis Cabrera. 2018. The right-wing populism of India’s Bharatiya Janata party (and why Comparativists should care). Democratization 26(3):484–501.

Moustafa, Tamir. 2007. The struggle for constitutional power: law, politics, and economic development in Egypt. New York: Cambridge University Press.

Mudde, Cas. 2019. The far right today. Cambridge: Polity.

Mudde, Cas, and Cristóbal Rovira Kaltwasser. 2017. Populism: a very short introduction. Oxford: Oxford University Press.

Müller, Jan-Werner. 2016. What is populism? Philadelphia: University Pennsylvania Press.

Musa, Mohd Faizal, and Tan Beng Hui. 2017. State-backed discrimination against Shia muslims in Malaysia. Critical Asian Studies 49(3):308–329.

Pew Research Center. 2018. How do European countries differ in religious commitment? https://www.pewresearch.org/short-reads/2018/12/05/how-do-european-countries-differ-in-religious-commitment/.

Porat, Guy Ben, and Dani Filc. 2024. Remember to be jewish: religious populism in Israel. Politics and Religion 15:61–84.

Rahman, Faizur A. 2022. Muslimphobia in India: reasons and remedy. In Politics of hate: religious majoritarianism in South Asia, ed. Farahnaz Ispahani. Gurugram: Harper Collins.

Roy, Olivier. 2016. The French national front: from Christian identity to Laïcité. In Saving the people: how populists hijack religion, ed. Nadia Marzouki, Duncan McDonnell, and Olivier Roy. New York: Oxford University Press.

Saaliq, Sheikh. 2004. India’s new citizenship law excludes muslims, Associated Press, march 15. https://apnews.com/article/india-citizenship-law-modi-muslims-caa-28909f8df0e6d5e0915e065195abef14.

Smith, Anthony D. 1999. The ethnic origins of nations. Malden: Blackwell.

Turner, Bryan. 2018. Introduction: demography, democracy and right-wing populism. In Migration, gender and religion Populism and the crisis of democracy, Vol. 3, ed. Gregor Fitzi, Juergen Mackert, and Bryan Turner. New York: Routledge.

Warren, David H. 2021. Rivals in the gulf: Yusuf al-Qaradawi, Abdullah bin Bayyah, and the Qatar-UAE contest over the Arab spring and the gulf crisis. New York: Routledge.

Yilmaz, Ihsan, and Nicholas Morieson. 2023. Religions and the global rise of civilizational populism. New York: Palgrave.

Zuquete, Jose Pedro. 2018. The Identitarians: the movement against globalism and islam in Europe. Notre Dame: University of Notre Dame Press.

Prof. Ahmet T. Kuru (PhD, University of Washington) ialah pengarah di Center for Islamic and Arabic Studies dan merupakan Profesor Sains Politik di San Diego State University. Beliau ialah seorang sarjana pascakedoktoran di Columbia University. Artikel ini berasal daripada artikel Bahasa Inggeris yang bertajuk: Islamism and nationalism: How did old enemies become new allies? Yang diterbitkan oleh jurnal Zeitschrift für Religion, Gesellschaft und Politik di https://doi.org/10.1007/s41682-024-00186-3