Pembaca Tafsir Muhammad Asad “The Message of the Qur’an” akan mengenal dengan baik pendekatan Asad dalam menterjemah dan menulis komentarnya yang ekstensif. Pembaca akan menemui dalam nota penjelasannya rujukan yang ketara kepada pandangan yang diketengahkan oleh Imam Muhammad Abduh (1849-1905).

Menurut Asad, kepentingan Abduh dalam konteks dunia moden Islam tidak akan dapat diungkapkan dengan sempurna. Tidaklah keterlaluan jika dikatakan bahawa setiap tren dalam pemikiran Islam kontemporer dapat dikesan dari pengaruh, secara langsung atau tidak, kepada idealog paling terkemuka ini di kalangan pemikir Islam moden.

Ide reformis Abduh

1. Menolak Penyerahan pada Takdir

Gagasan pembaharuan Abduh adalah berteraskan pada tiga prinsip yang fundamental. Prinsip pertama yang dicanangkannya adalah menolak penyerahan pada takdir. Beliau percaya bahawa fatalisme telah merosakkan dunia Islam dan menyebabkan kemunduran intelek. Dalam komentar Asad pada ayat “Sesungguhnya Tuhan tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah kondisi dalaman mereka sendiri” [13:11], beliau mengungkapkan bahawa ini adalah ilustrasi kepada aturan wahyu tentang sebab dan akibat (sunnatuLlah). Aturan wahyu ini meliputi kehidupan individu dan masyarakat. Dan menjadikan kebangkitan dan kejatuhan tamadun bergantung pada kualiti moral manusia dan perubahan dalam “diri mereka sendiri”.

Umat Islam tidak boleh mengharapkan perubahan dengan hanya duduk dan berdo’a dan mengharap mukjizat akan berlaku. Mereka mempunyai kepercayaan yang salah bahawa setiap urusan di dunia ini telah ditentukan untuk mereka. Tidak kira betapa keras berusaha, apa yang telah ditakdirkan tidak akan berubah. Hasilnya, umat Islam menjadi umat yang paling terkebelakang dan tidak produktif dalam sumbangan mereka terhadap sains dan teknologi. Selain daripada menyumbangkan “pengebom berani mati”, mereka gagal melahirkan sumbangan yang signifikan terhadap peradaban dunia.

Generasi Muslim terawal tidak hanya duduk menantikan al-Mahdi datang untuk menyelamat dan memandu mereka. Demikian itulah merupakan alasan terpenting yang menggilap ketangkasan ummah dan peradaban mereka sebelum ini. Memahami al-Qur’an telah meledakkan tanah Arab, dan mengeluarkan umat dari belenggu pertelingkahan antara kabilah. Dalam tempoh beberapa dekad, al-Qur’an telah menyebarkan pandangan sarwanya melangkaui sempadan Arab dan melahirkan komuniti berideologi yang pertama dikenal dalam sejarah manusia, melalui desakannya terhadap kesedaran dan ilmu. Ia menyemarakkan di kalangan pengikutnya semangat pencarian aqliah dan penyelidikan yang bebas, yang berakhir dengan era yang memukau dalam kajian dan penerokaan saintifik yang telah mengangkat dunia Islam di puncak ketinggian budayanya.

Budaya yang dipugar oleh al-Qur’an ini telah menembusi dengan berbagai cara dan jalan ke dalam fikiran Eropah zaman pertengahan. Ia akhirnya mencetuskan kebangkitan budaya Eropah yang kita ungkapkan sebagai Renaissance, dan kemudiannya dalam peredaran waktu berperanan besar dalam melahirkan apa yang digambarkan sebagai “zaman sains”: era di mana kita hidup sekarang.

2. Akal dan Wahyu

Prinsip kedua adalah usaha Abduh untuk memadukan antara fikiran (‘aql) dan wahyu (wahy). Perhubungan antara akal dan wahyu adalah isu yang paling rumit sejak kurun terawal Islam.

Menurut Abduh, “akal” dan “wahyu” tidak mungkin berbentur antara satu sama lain, kerana agama dan sains adalah dua sumber daripada Islam, dan keduanya aktif dalam lapangan yang berbeza. Kerana itu, “fikiran” (‘aql) menurut Abduh, adalah teman wahyu yang terintim kerana ia membantu manusia memahami teks suci al-Qur’an. Sekiranya manusia tidak menggunakan akal sebaiknya, ia tidak akan mampu melahirkan penghargaan terhadap Tuhan yang telah menciptanya.

Menurut Asad, pemikir besar Islam yang lampau telah memahami masalah ini dengan cukup baik. Di dalam tafsiran mereka, mereka mendekati al-Qur’an dengan akal. Yakni, mereka cuba menjelaskan maksud setiap kenyataan al-Qur’an dengan kekuatan bahasa Arab yang dikuasainya dan dengan ajaran Nabi (saw) (As-Sunnah). Mereka juga memanfaatkan pengetahuan am yang telah mereka capai dan daripada pengalaman sejarah dan budaya yang telah membentuk masyarakat manusia sehingga ke zaman mereka.

Asad secara terang menekankan kepentingan “akal” dalam perbahasannya terhadap ayat: “Dan Dia menzahirkan kepada Adam (as) nama setiap benda”. [2:31]

Istilah “ism” (nama) menunjukkan menurut pandangan semua ahli filologi, suatu ekspresi “menyampaikan pengetahuan (tentang sesuatu). Menurut Asad, dalam terminologi falsafah, ia menandakan makna suatu “konsep”.

Ayat-ayat seterusnya menunjukkan berdasarkan pemberian ilmu yang diraihnya dari Tuhan berupa “nama” atau konsep pemikiran itu, manusia adalah, dalam sesetengah keadaan, lebih tinggi darjatnya daripada Malaikat. “Nama” adalah ekspresi simbolik kepada kekuatan untuk memaknakan ungkapan, kekuatan untuk menghuraikan pandangan yang merupakan ciri yang unik kepada manusia dan yang memungkinkannya, dalam pernyataan al-Qur’an, untuk menjadi khalifah Allah (khalifah) di bumi.

Nyatalah sikap Muslim hari ini yang cenderung untuk merujuk kepada interpretasi literal daripada “teks” (nas) dan menyingkirkan semua yang termasuk dalam lapangan akal yang akhirnya menyumbang kepada kejumudan dan kelaihan umat ini sendiri.

3. Ijtihad berdasarkan Maslahah

Prinsip Abduh yang ketiga adalah memberi penekanan terhadap “tafsiran baru” (ijtihad) dari hukum Islam berdasarkan keperluan pada “keadilan sosial” (maslahah) pada zamannya. Menurut Abduh, di mana kelihatan terdapat percanggahan antara “teks” (nas) dan “keadilan sosial” (maslahah), maka keadilan sosial yang harus diberikan keutamaan.

Abduh mendukung prinsip yang berteraskan fahaman bahawa hukum Islam diturunkan untuk melayani, antara lain, tuntutan kebajikan manusia. Oleh itu, setiap perkara yang menjamin kesejahteraan masyarakat adalah selari dengan matlamat syari‘ah dan dengan itu harus diteruskan dan diperakui oleh hukum.

‘Abduh percaya bahawa pandangan yang bebas (ijtihad) akan meluaskan skop pengetahuan kerana kebanyakan aspek kebajikan manusia (mu‘amalat) boleh diperhurai dengan lebih jauh dengan kekuatan fikiran (‘aql).

Beliau menjelaskan bahawa oleh kerana fiqh bermaksud “faham”, maka barang siapa yang mengemukakan fatwa berdasarkan pengertian literal dari teks atau nas sahaja, tanpa memahami semangat hukum (ruh al-Shari‘ah), bukanlah seorang mujtahid (faqih).

Dalam hal ini, beliau memperkenalkan semula kaedah fiqh “inna al-‘ibrata bi al-maqasid wa al-ma‘ani wa bi alfaz wa al-mabani” – pertimbangan harus diberikan kepada tujuan dan makna, bukan semata-mata perkataan dan frasa.

Hasilnya, ‘Abduh juga menentang faham literal (zahiriyah) dan pemahaman teks tanpa merujuk pada akal fikiran.

Abduh mempertahankan sandarannya pada ijtihad berdasarkan ayat al-Qur’an yang berikut: “Dan berusaha keraslah di jalan Tuhanmu dengan sekuat upaya untukNya: Dialah yang telah memilihmu [untuk membawa risalahNya], dan tidak menjadikan beban bagimu dalam [sesuatu yang berkait dengan] agama” [22:78].

Arahan ini adalah salah satu dari prinsip universal dalam hukum Islam (qawa‘id usul al-fiqh). Abduh juga mengetengahkan prinsip hukum bahawa “asal setiap sesuatu adalah harus” (al-asl fi al-ashya’ al-ibahah). Beliau mentafsirkan ayat: “Dialah yang telah menciptakan bagimu setiap sesuatu di atas bumi” [2:29] yang membawa makna bahawa urusan berkaitan negara dan politik telah diserahkan kepada manusia untuk dikendalikan.

Dalam menyempurnakannya, manusia harus memenuhi prinsip perundingan (shura) kerana al-Qur’an menegaskan dengan persetujuan terhadap kalangan “dan mereka yang urusannya [dalam semua perkara yang berkait dengan kepentingan umum] disempurnakan dengan perundingan (shura) sesama mereka.” [42:38]

“Perundingan” di sini bermaksud menurut Abduh melakukan ijtihad berdasarkan teks asli. Muhammad Asad telah menjelaskan implikasi politik dari prinsip ini dengan lebih terperinci dalam bukunya Principles of State and Government in Islam.

Kaedah Fundamental dalam tafsir Asad

Selain dari percubaan untuk meyakinkan pembacanya untuk memahami semangat yang berakar dalam tafsirnya seperti yang diilhamkan oleh Imam Muhammad Abduh ketika menulis The Message, Asad berusaha untuk menepati secara konsisten dua kaedah yang fundamental dalam tafsir.

Pertama, al-Qur’an tidak harus dilihat sebagai kompilasi daripada pengarahan dan seruan yang terpisah tetapi sebagai satu rakaman keseluruhan yang integral. Ia adalah pembentangan tentang doktrin akhlak yang mana setiap ayat dan pernyataan mempunyai perkaitan yang rapat dengan ayat yang lain dan saling memperkuat antara satu sama lain.

Justeru itu, maknanya yang sebenar hanya dapat digarap sekiranya kita mengaitkan setiap satu pernyataannya dengan apa yang telah diungkapkan di tempat lain dalam halamannya. Kita boleh mencuba menerangkan ideanya dengan cara membuat rujukan silang yang kerap. Apabila kaedah ini diikuti dengan sempurna, kita sedar bahawa al-Qur’an adalah – dalam ungkapan Imam Muhammad Abduh – “tafsirnya yang terbaik”.

Kedua, tidak ada bahagian daripada al-Qur’an yang harus dilihat dengan kacamata sejarah semata-mata. Yakni, semua rujukannya pada babak-babak sejarah dan kesan-kesan historis – baik pada zaman Rasulullah (saw) atau pada waktu yang lebih awal, harus dianggap sebagai ilustrasi kepada kondisi manusia dan bukan suatu pengakhiran padanya.
Oleh itu, pertimbangan pada peristiwa sejarah yang mana ayat tertentu diturunkan (asbabun nuzul), tidak harus menyebabkan kesamaran daripada tujuan sebenar ayat itu diturunkan dan relevansi dalamannya terhadap ajaran akhlak yang mana al-Qur’an, digarap secara keseluruhan, menganjurkannya.

Langkah Ke arah Reformasi

Asad mengulangi keyakinan Abduh bahawa pesan Islam tidak senantiasa kekal tidak berubah; walaupun sebahagian darinya “tidak berubah”, dan kekal tidak terkesan dengan perubahan tempat dan waktu. Penetapan hukum fikah berkait dengan ibadat (‘ibadah) tidak boleh dirobah oleh mana-mana autoriti.

Bahagian kedua, menurut Abduh, setakat ini yang terbesar dan paling luas; adalah ketetapan berhubung dengan “transaksi awam (mu‘amalat) termasuk isu kenegaraan dan politik. Ini tercakup dalam wilayah “al-mutaghayyirat” (yang berubah).

Apabila keadaan berubah, prinsip dan nilai Islam yang asas, yang diambil dari al-Qur’an dan al-Sunnah, harus dipakai semula dalam keadaan yang baru; dan kerangka hukum yang lama, yang boleh berubah, harus digantikan dengan yang baru.

Para reformis percaya bahawa krisis Islam moden – dan sekarang bertambah buruk dengan pemahaman literal oleh kalangan yang dikenal sebagai salafi – adalah kegagalan untuk mengemukakan pemisahan yang jelas antara yang berubah “al-mutaghayyirat” dari “yang tetap” (ath-thawabit) yang mengakibatkan terhalangnya usaha ke arah reformasi yang sebenar (islah) dan pembaharuan (tajdid).

[Edisi terkini dari karya Muhammad Asad, The Message of the Qur’an, yang diterbitkan oleh Islamic Book Trust, kini boleh diperolehi di kedai buku tempatan, atau di laman web ini di: www.ibtbooks.com]