Ahmad Farouk Musa || 14 November 2019

“Janganlah tertipu daya kamu dengan angkatan dan pangkat kebesaran gelaran pembesar-pembesar kamu kerana mereka itulah asal segala bala yang telah menimpa ke atas kamu ini dan mereka itulah sehingga masa ini sebesar-besar penolong segala bangsa-bangsa yang telah menindih dan hendak menindih kamu akan kamu.”

[Syed Shaykh al-Hady, Teriak Sebenar, Al Ikhwan, 1(2), 16 Oktober 1926]

Sesungguhnya bermula agama Islam ini ialah benar dan kekal bagi bersetuju dengan akal orang-orang yang berakal di dalam tiap-tiap masa mereka itu menyelidik dan memeriksa dengan halusnya akan tiap-tiap sesuatu kehendak dan tujuan tiap-tiap sesuatu suruhan dan tegahannya yang terkandung di dalamnya bagi faedah-faedah kehidupan manusia di dalam tiap-tiap masa dan kaum bangsa.

Kerana itulah daripada pengamatan William Roff dalam “The Origins of Malay Nationalism” terhadap “Golongan Al-Manar” atau “Kaum Muda”, yang dipimpin oleh “Khalifah”nya, Syed Shaykh al-Hady, beliau merumuskan bahawa yang menjadi perkara utama dan prinsip-prinsip Kaum Muda ialah pandangan yang manusia haruslah menggunakan akal untuk menentukan kebenaran dalam agama. Fungsi akal-sihat bagaimanapun tidak terbatas kepada persoalan agama sahaja, tetapi meliputi hal-hal lain serta harus tegas di dalam menolak sifat “karut penerimaan membuta tuli kekuasaan perantara.”

Agama Islam ini ialah agama yang terkandung segala sesuatu yang meliputi segala jenis kebajikan kehidupan dunia dan akhirat, kerana kehendak Tuhan yang menurunkan agama ini ialah mengeluarkan manusia daripada gelap gulita kesesatan kepada cahaya petunjuk keimanan dan membawa sekalian manusia kepada perjalanan yang mulia lagi terpuji, iaitulah perjalanan yang sangat-sangat lurus.

“Tiada syak lagi sekalian penjaja-penjaja agama dan penjual-penjual azimat atau penjinjit tasbih atau pemusing akal perempuan dan segala pengikutnya akan mengatakan saya dengan sebab karangan saya ini seberapa daya upayanya daripada segala perkataan yang jahat-jahat, tetapi tiada saya endah akan perkataan mereka itu selama saya menyeru dengan seruan Qur’an. Kepada Allah jua saya bergantung” [Syed Sheikh al-Hadi, Saudara, 27 October 1928]

Islam yang progresif

Wacana dan perspektif agama yang diketengahkan oleh Syed Shaykh al-Hady (1867-1934) adalah wacana Islam yang mampu untuk menjadikan masyarakat Islam itu progresif serta maju. Al-Hady melihat bahawa kekuatan yang asas yang lupus dan tercicir daripada kalangan masyarakat Islam Melayu terutamanya, adalah kekuatan akal dan daya fikir. Lantaran itulah, maka tidak hairan mengapa akhirnya kaum Muslimin daripada kalangan bangsa Melayu tidak lagi punya daya hidup yang ampuh. Mereka menjadi umat yang hanya mampu berserah pada takdir, kerana mereka percaya usai seperti ajaran mazhab teologi Asha’irah yang mereka anuti itu, segalanya telah ditetapkan di Lauh Mahfuz.

Antara hujah Syed Shaykh tentang perkara ini adalah kejahilan dan kebodohan yang begitu ketara dikalangan umat Islam ini yang telah lupa akan panggilan sebenar daripada agama yang senantiasa menyuruh agar kita berfikir ini. Al-Hady melihat bahawa hal yang sedemikian ini ada kaitannya tentang kebergantungan masyarakat kepada para Ustaz dan para Mufti. Seakan-akan merekalah penentu akan betul salahnya pemahaman tentang al-Qur’an itu dan sekan-akan kata-kata mereka itu adalah kata-kata keramat. Kerana itulah kata Syed Shaykh al-Hady bahawa Kaum Muda berpandangan bahawa para ulama’ itu bukanlah “maksum” dan pasti betul. Dan kata-kata mereka mesti dituruti seperti mana kita menuruti apa yang tercatat di dalam al-Qur’an.

Dengan itu, dalam buku sama juga, William Roff mengutip kembali tulisan Hamka yang mengkritik keras Kaum Tua. Kali ini sasarannya para Mufti—kita juga tahu bahawa Hamka adalah antara sarjana Muslim-Melayu-Sumatera yang tergolong sebagai Kaum Muda. Kata Hamka: “Menjadi Mufti dalam keradjaan-keradjaan Melayu itu sangatlah megahnja. Memakai pakaian rasmi dengan pingat, berpisang sesikat di bahu, djubahnya berukir-ukir benang mas, dan serban daripada sutera dan mempunyai motokar sendiri. Rakjat pun sangat takut dan thaat, sisanja dimakan, sepah sirihnja dikunjah. Dan kalau beliau ingin hendak kawin, bismillah!”

Syed Shaykh juga menjuruskan kritikannya kepada “Ketua-ketua Agama”. Dalam satu karangan panjangnya di dalam Al-Ikhwan keluaran ke-3 (16 November 1930: muka surat 65-75), dengan tajuk “Bukan Sa-kali-kali Agama Islam ini Sebab bagi Kejatuhan Kaum Islam tetapi Hanya-lah sebab Angkara Ketua-ketua Agama” menegaskan bahawa kebodohan itu jualah yang sebenarnya menyebabkan runtuhnya sesuatu pemerintahan Muslim. Kritikan Syed Shaykh itu ditujukan kepada apa yang telah berlaku dalam sejarah umat Islam di mana para penguasa Islam itu tewas dan empayar Islam itu runtuh akibat serangan Monggol dan Tartar pada tahun 1258. Namun apa yang trersirat daripada kritikan itu adalah betapa lemah dan gelapnya pemikiran Kaum Muslimin sehingga sebuah kerajaan yang begitu besar mampu untuk ditumpaskan oleh golongan yang tidak bertamadun. Al-Hady menyerang para ulama’ dan tuan-tuan guru yang telah mengajar umat Islam ini supaya bertaqlid membuta tuli kerana hal sedemikian itu kononnya lebih selamat daripada menggunakan akal yang bebas untuk berfikir, Hal ini termaktub dalam tulisannya yang berjudul: “Perchayakan Ulama’: Pertelingkahan di-antara Kaum Tua dengan Kaum Muda” yang telah diterbitkan di dalam majalah al-Ikhwan pada tahun 1929.

William Roff dalam pengamatannya terhadap golongan al-Manar atau Kaum Muda ini telah merumuskan bahawa perkara utama yang menjadi prinsip kepada Kaum Muda adalah dalam pendekatan yang rasional dalam memahami agama yang dilatih dan dipengaruhi oleh golongan reformis di Mesir yang dipimpin oleh Abduh dan Al-Afghani. Konflik antara Kaum Tua dan Kaum Muda itu berasaskan kepada kepentingan penggunaan akal di dalam menentukan kebenaran agama, dan meninggalkan fahaman menyeleweng yang semata-mata berdasarkan taqlid. Penggunaan akal itu tidak hanya terbatas kepada persoalan agama sahaja tetapi ia juga meliputi hal-hal yang lain dan harus bersikap tegas dalam menolak segala kekarutan dalam penerimaan membuta tuli kepada pandangan yang tiada sebarang nas yang menyandarinya atau kepada perkara yang jelas bercanggah dengan akal yang sihat. Kata William Roff lagi bahawa kesempurnaan Islam bagi Kaum Muda bukan merupakan suatu matlamat yang akhir. Hal yang sedemikian ini adalah sebenarnya alat bagi menggerakkan perubahan sosial dan ekonomi bagi kebaikan masyarakat Melayu Islam itu sendiri. Syed Shaykh al-Hady juga tidak gentar akan segala kritikan terhadapnya. Tulisannya sudah pasti tidak digemari oleh pihak-pihak agama yang berkuasa terutamanya Jabatan Agama Negeri—negeri di Tanah Melayu. Tetapi jawapannya kepada mereka: “Saya menulis apa yang saya kira sebagai sesuatu yang benar” (Al-Ikhwan, 16 November 1929).

Gagasan pembaharuan Kaum Muda

Setiap para pengkaji gerakan pembaharuan yang digerakkan oleh Kaum Muda akan mendapati bahawa gagasan ini berteraskan kepada pemikiran reformis yang diasaskan oleh Imam Muhammad Abduh. Gagasan ini bergerak di atas tiga prinsip yang fundamental. Prinsip pertama seperti yang dicanangkan oleh Kaum Muda adalah menolak penyerahan pada takdir. Mereka percaya bahawa fatalisme telah merosakkan dunia Islam dan menyebabkan kemunduran intelek.

Sekiranya kita melihat kepada komentar Muhammad Asad di dalam The Message of the Qur’an pada ayat “Sesungguhnya Tuhan tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah kondisi dalaman mereka sendiri” [Ar-Ra’ad, 13: 11], beliau mengungkapkan bahawa ini adalah merupakan suatu ilustrasi kepada aturan wahyu tentang sebab dan akibat atau sunnatuLlah. Aturan wahyu ini meliputi kehidupan individu dan masyarakat. Dan menjadikan kebangkitan dan kejatuhan tamadun bergantung pada kualiti moral manusia dan perubahan dalam “diri mereka sendiri”.

Bagi Syed Shaykh dan Kaum Muda, umat Islam tidak boleh mengharapkan perubahan dengan hanya duduk dan berdo’a dan mengharap mukjizat akan berlaku. Mereka sebenarnya mempunyai kepercayaan yang salah apabila meyakini bahawa setiap urusan di dunia ini telah ditentukan untuk mereka sejak azali lagi. Mereka percaya bahawa tidak kira betapa keras mereka berusaha, apa yang telah ditakdirkan tidak akan berubah. Hasilnya, umat Melayu islam menjadi umat yang paling terkebelakang dan tidak produktif dalam sumbangan mereka terhadap sains dan teknologi, apatah pula kepada ekonomi dan pembangunan negara. Sesungguhnya mereka telah gagal untuk memberikan sebarang sumbangan yang signifikan terhadap peradaban dunia ini.

Kaum Muda menegaskan bahawa generasi Muslim yang terawal tidak hanya duduk menantikan al-Mahdi datang untuk menyelamat dan memandu mereka. Kepercayaan kepada al-Mahdi inilah antara sebab kenapa umat Melayu Islam itu mundur. Lantaran itu tidak hairanlah sekiranya Ibnu Khaldun, yang dianggap seorang yang ahli falsafah yang teragung pada zaman pertengahan yang mempunyai pengaruh yang besar akan ekonomi zaman moden abad ke-20, telah menulis satu bab khusus akan perihal Imam Mahdi ini di dalam kitabnya yang agung Muqaddimah. Ibn Khaldun telah menolak segala hadith-hadith yang berkaitan dangan al-Mahdi ini apatah lagi konsep al-Mahdi ini tidak ada sebarang nas daripada al-Qur’an. Seorang yang sangat bijaksana seperti Ibnu Khaldun yakin bahawa kepercayaan kepada al-Mahdi ini akan membuatkan umat Islam menjadi umat yang pasif kerana walau bagaimana terukpun kehidupan mereka, mereka percaya bahawa al-Mahdi akhirnya akan datang untuk menyelamatkan mereka.

Syed Shaykh dan Kaum Muda berhujjah sepatutnya pemahaman terhadap al-Qur’an berdasarkan akal yang sihat akan membawa revolusi yang sebenar dalam kehidupan umat Islam. Sejarah telah menunjukkan betapa al-Qur’an itu telah meledakkan tanah Arab, dan mengeluarkan umat Islam pada ketika itu daripada belenggu pertelingkahan antara kabilah lalu menjurus kepada suatu peradaban yang baru. Dalam tempoh beberapa dekad, al-Qur’an telah menyebarkan pandangan dunianya melangkaui sempadan Arab dan melahirkan komuniti berideologi yang pertama dikenal dalam sejarah manusia, melalui desakannya terhadap kesedaran dan ilmu. Ia menyemarakkan di kalangan pengikutnya semangat pencarian aqliah dan penyelidikan yang bebas, yang berakhir dengan era yang memukau dalam kajian dan penerokaan saintifik yang telah mengangkat dunia Islam di puncak ketinggian budayanya.

Budaya yang dipugar oleh al-Qur’an ini, yang harus dibaca dan difahami dengan akal yang sihat, telah menembusi dengan berbagai cara dan jalan ke dalam fikiran Eropah zaman pertengahan. Ia akhirnya mencetuskan kebangkitan budaya Eropah yang kita ungkapkan sebagai Renaissance, dan kemudiannya dalam peredaran waktu berperanan besar dalam melahirkan apa yang digambarkan sebagai “zaman sains”: era di mana kita hidup sekarang. Begitulah aspirasi daripada perjuangan Syed Shaykh al-Hady dan Kaum Muda, untuk mengekuarkan umat ini daripada sikapnya yang pasif kepada metodologi al-Qur’an yang menuntut kita untuk aktif melakukan perubahan dalam diri kita dan dalam masyarakat. Demikian itulah kehedak sebenar daripada ayat al-Qur’an dalam Surah Ar-Ra’ad itu.

“Setiap kejayaan yang dicapai oleh seseorang itu adalah atas usaha dan ikhtiar mereka sendiri dan tiada kaitan dengan faktor Qada’ dan Qadar”

[Hermenutik Reaksi Reformasi Kaum Muda, p. 99]

Akal dan Wahyu

“Pemkiran Jamāl al-Din al-Afghāni menegaskan bahawa Islam tidak menentang akal dan sains, tetapi menggalakkan penganutnya berfikir berdasarkan logik dan rasionalisme berasaskan ijtihad (proses penyelidikan yang serius) dan tidak bertaqlad (pendapat tanpa alasan dan hujah) membuta tuli.”

[Hermeneutik Reaksi Reformasi Kaum Muda, p. 64]

Demikian itu jugalah Syed Shyakh al-Hady dalam merungkaikan masalah ini. Di dalam bukunya “Ugama Islam dan Akal”, Al-Hady berkata: “Bermula agama ini ialah benar dan kekal bagi bersetuju dengan akal di dalam tipa-tiap masa mereka itu menyelidik dan memeriksa dengan halusnya akan tiap-tiap suatu kehendak dan tujuan tiap-tiap suatu suruhan dan tegahannya yang terkandung di dalamnya bagi faedah-faedah kehidupan manusia di dalam tiap-tiap masa dan kaum bangsa.”

Lantaran itu, menurut fahaman Kaum Muda, “akal” dan “wahyu” itu tidak mungkin berbentur di antara satu sama lain, kerana agama dan sains adalah dua sumber daripada Islam, dan keduanya aktif dalam lapangan yang berbeza. Kerana itu juga , “fikiran” (‘aql) menurut Imam Muhammad Abduh, yang sering dianggap sebagai “guru” kepada Syed Shaykh, adalah teman wahyu yang terintim kerana ia membantu manusia untuk memahami teks suci al-Qur’an. Sekiranya manusia tidak menggunakan akal dengan sebaiknya, maka ia tidak akan mampu untuk melahirkan penghargaan terhadap Tuhan yang telah menciptanya.

Di dalam majalah al-Manar disebutkan: “Di sana terdapat dua buah buku: satu dicipta iaitu alam cakerawala; dan satu lagi di wahyukan iaitu al-Qur’an. Dan hanya melalui akal kita akan dipimpin oleh buku ini untuk memahami buku yang satu lagi” [Al-Manar, Jil. VII, p.292]. Demikian itu jugalah, menurut Muhammad Asad, yang mengikuti madrasah pemikiran Imam Muhammad Abduh, seorang pemikir besar Islam yang lampau yang telah memahami masalah ini dengan cukup baik. Di dalam tafsiran yang dilakukan oleh Muhammad Asad dan Muhammad Abduh, mereka mendekati al-Qur’an dengan akal. Yakni, mereka cuba untuk menjelaskan maksud setiap kenyataan al-Qur’an dengan kekuatan bahasa Arab yang dikuasainya dan dengan ajaran Nabi (al-hadith). Mereka juga memanfaatkan pengetahuan am yang telah mereka capai dan daripada pengalaman sejarah dan budaya yang telah membentuk masyarakat manusia sehingga ke zaman mereka.

Muhammad Asad secara terang menekankan kepentingan “akal” dalam perbahasannya terhadap ayat: “Dan Dia (Allah) menzahirkan kepada Adam nama (asma’) setiap benda.” [Al-Baqarah, 2: 31] Istilah “ism” atau jama’nya ‘asma’”(nama) itu sebenarnya menunjukkan menurut pandangan semua ahli filologi, suatu ekspresi “menyampaikan pengetahuan (tentang sesuatu). Menurut Muhammad Asad, dalam terminologi falsafah, ia menandakan makna suatu “konsep”.

Ayat-ayat seterusnya menunjukkan berdasarkan pemberian ilmu yang diraihnya dari Tuhan berupa “nama” atau konsep pemikiran itu, manusia adalah, dalam sesetengah keadaan, lebih tinggi darjatnya daripada para Malaikat. “Nama” adalah ekspresi simbolik kepada kekuatan untuk memaknakan ungkapan, kekuatan untuk menghuraikan pandangan yang merupakan ciri yang unik kepada manusia dan yang memungkinkannya, dalam pernyataan al-Qur’an, untuk menjadi khalifah Allah di mukabumi.

Dengan demikian, maka nyatalah sikap kaum Muslimin terutamanya golongan Melayu Islam pada hari ini yang cenderung untuk merujuk kepada interpretasi literal daripada “teks” (nas) dan menyingkirkan semua yang termasuk dalam lapangan akal telah akhirnya menyumbang kepada kejumudan dan kelaihan umat ini sendiri. Syed Shaykh al-Hady amat membenci perkara sebegini. Al-Hady mengingatkankan kita dengan kata-katanya: “Lebih-lebih lagi cerca Tuhan di dalam Qur’anNya akan sekalian mereka yang tiada hendak membukakan akal mereka, daripada terbelenggu dan melepaskan daripada terikat supaya akal mereka itu berjalan dengan kebebasan”. [Ugama Islam dan Akal]

Katanya lagi, “Dengan yang demikian tertinggallah akal fikiran mereka itu sia-sia, tiada bekerja kerana memeriksa salah betul tiap-tiap suatu, tetapi semata-mata menurut sahaja apa yang telah biasa dilakukan dan diperbuat serta dipercayai oleh sekalian datuk-datuk nenek mereka yang dahulu kala dan kaum bangsa mereka yang telah lau sahaja! Perhatikanlah firman Tuhan di dalam Qur’anNya, seperti berikut ertinya lebih kurang: “Apa tidakkah mereka itu hendak menggunakan akal mereka pada mengambil faham dan pengertian akan kehendak-kehendak perkataan Qur’an ataupun telah terkuncikah pintu hati mereka itu?” [Surah Muhammad ayat 24]

Ketegasan Al-Hady dalam memerangi budaya taqlid yang berleluasa di dalam masyarakat Melayu jelas dengan kecamannya di dalam bukunya “Ugama Islam dan Akal”. Kata al-Hady: “Mustahil bagi seseorang itu boleh memperoleh sebarang kebajikan jika tiada ia menggunakan sehabis upaya kekuatan akal pada membawa dan menyelidiki tiap-tiap  suatu yang diturunkan oleh Tuhan kerananya.”  Namun sejarah telah membuktikan, dan di dalam zaman mana sekalipun, entah apa sialnya, mereka yang menyeru kepada pemerkasaan akal dan pencerahan ini akan dimusuhi oleh bukan hanya para penguasa dan para ulama’ yang di sekeliling mereka; malahan mereka akan dipulau oleh masyarakat dan ditindas. Namun Syed Shaykh tetap tabah menghadapi cabaran kerana baginya, ia melihat bahawa sebarang kongkongan bagi akal itu merupakan suatu penjajahan peringkat pertama. Di dalam sejarah juga kita dapati apa yang menimpa Syed Shaykh al-Hady pernah menimpa ke atas seorang filasuf yang sangat unggul di masa pemerintahan di Andalusia, yang bernama Ibnu Rushd.

Ibnu Rushd telah bergulat dalam arena yang sama demi membuktikan bahawa akal sama sekali tidak akan berlawanan dengan agama. Atau dalam bahasa mudahnya, falsafah itu tidak mungkin akan bertentangan dengan shari’ah. Namun Ibnu Rushd telah dipinggirkan. Adalah suatu ironi dalam sejarah manusiawi bahawa Barat dapat memahami falsafah Yunani yang seterusnya membuatkan mereka maju di zaman Renaissance adalah hasil daripada buku-buku tulisan Ibnu Rushd yang telah diterjemahkan di Universiti-universiti di Barat. Buku-buku Ibnu Rushd telah dirampas dan dibakar dibuminya sendiri, dan Ibnu Rushd sendiri dibuang negeri. Akan tetapi, di kala Ibnu Rushd dipinggirkan oleh dunia Islam, khazanah ilmu pengetahuannya telah dimenafaatkan di Barat. Sebahagian buku-bukunya diselamatkan dan dilarikan ke Barat yang kemudiannya diterjemahkan oleh para sarjana Barat. Kata Ernest Renan, seorang ahli falsafah Perancis yang terkenal, bahawa faktornya adalah disebabkan kebencian umat Islam terhadap ilmu-ilmu falsafah yang dipegang oleh Ibnu Rushd.

Tetapi hasil daripada terjemahan kitab-kitab Ibnu Rushd oleh para sarjana Barat,  dapat dilihat bahawa ilmu pengetahuannya telah memainkan peranan yang signifikan dalam perbezaan yang dapat dilihat diantara Timur dan Barat. Kerana konsep rasionalisme dalam beragama yang dibawa oleh Ibnu Rushd itulah yang telah menyebabkan sebuah reformasi yang sangat hebat di Barat. Sedangkan dunia Islam meminggirkan Ibnu Rushd dan sebaliknya menjunjung al-Ghazali yang amat terkenal dengan ideanya yang anti-falsafah dan anti-sains itu. Lantaran itu, tatkala dunia Barat mula merasai renaissance dan kebangkitan mereka pada kurun ke-14, yang diikuti seterusnya oleh reformasi politik dan revolusi industri pada abad ke-18, dunia Islam hanya tinggal kaku dan beku.

Para pengkaji tamadun manusia telah melihat bagaimana kebangkitan kaum anti-rasionalisme daripada mazhab teologi Asha’irah ini berkait rapat dengan penyusutan sains di dunia Islam. Dengan bangkitnya kaum Asha’irah, pembelajaran dan pemahaman di dunia Islam mulai menunjukkan pertentangan dengan sebarang kaedah pemikiran saintifik yang bagi mereka, tidak membawa sebarang kebaikan dalam menjalankan tugas keagamaan dalam ruang peribadi maupun awam. Seperti perkataan al-Ghazali di dalam Tahāfut al-Falasifah (Kerancuan Para Ahli Falsafah) bahawa apabila kapas dan api itu diletakkan bersama, maka yang membakar kapas itu sebenarnya adalah Allah, bukannya api; dan menjadikannya abu, samada melalui perantaraan para malaikat, ataupun tanpa sebarang perantara. Yang demikian itu al-Ghazali yang dijunjung oleh Kaum Asya’irah itu telah secara lansung menanam dalam pemikiran umat ini akan penolakan kepada konsep “cause and effect” ini yang dengannya itu, matilah segala pencarian saitifik atau “scientific inquiry” dalam dunia Islam. Dikatakan bahawa sesudah al-Ghazali itu, maka “tidak ada lagi ilmu sains yang layak untuk disebut di bumi Islam”.

Pemahaman seperti inilah yang ditentang hebat oleh Syed Shaykh al-Hady dan Kaum Muda. Kata Imam Muhammad Abduh yang menjadi rujukan utama Kaum Muda: “Al-Qur’an mengarahkan kita menerapkan prosedur yang rasional dan penelitian intelektual dalam manifestasi cakerawala ini, sejauh yang mungkin, dalam segala butirannnya, agar ia dapat mambawa pada keyakinan dalam perkara yang ia tuntuni”. Demikian itulah agenda perjuangan Al-Hady dan Kaum Muda yang menggerakkan aliran salafiyah aqlāniyyah untuk memertabatkan akal dan menghimbau umat Islam untuk menggunakan akal yang dikurniakan Allah bagi memahami dan membangunkan pengetahuan sains dan teknologi. Bukannya dengan hanya bersandarkan pemahaman teks yang melulu, walaupun ia amat jelas bertentang dengan akal dan sains itu sendiri.

Penutup

Apa yang jelas daripada perjuangan Syed Shaykh al-Hady dan Kaum Muda adalah akan kepentingan akal dalam memahami agama ini dan al-Qur’an itu sendiri. Demikian inilah pendekatan yang selari dengan pendekatan Imam Muhammad Abduh, yang menjadi sandaran utama Kaum Muda, yang telah membangunkan sistem kepercayaan berdasarkan akal. Dalam perkataan Abduh: “Agama harus dianggap sebagai teman kepada sains, merangsang manusia untuk menyelidik rahsia kewujudan, memerintahnya untuk menghormati kebenaran yang telah mapan dan untuk bergantung kepadanya dalam kehidupan moral dan perlakuannya.”  Apa yang umat Islam harus lakukan pada masa ini adalah melangkah sejenak ke belakang dan fikirkan tentang persoalan ini dari sudut inti pesanan al-Qur’ān itu sendiri seperti yang diturunkan dalam ajaran etika dan sosialnya. Perjuangan yang telah dimulakan oleh Kaum Muda ini akan dapat diterjemahkan dalam kehidupan kita masakini hasil daripada kenyataan bahawa al- Qur’ān itu sendiri yang memberikan penekanan yang ketara kepada akal, yang merupakan kunci kepada pemahaman terhadap maksud daripada teks al-Qur’an. Hal ini bermakna bahawa setiap ayat al-Qur’ān adalah ditujukan kepada akal, lantas oleh kerana itu, ia harus dapat diakses oleh kesemua daripada  kita yang tergolong dalam kalangan “kaum yang berfikir” – liqaumin yatafakkarun.

Dato’ Dr. Ahmad Farouk Musa adalah Pengasas dan Pengarah di Islamic Renaissance Front (IRF), iaitu sebuah badan pemikir yang mengupayakan Islah dan Tajdid dalam pemikiran umat Islam serta pemerkasaan akal.