Ahmad Farouk Musa & Piet Hizbullah Khaidir || 5 June 2024

Terjemahan: Ahmad Muziru Idham Adnan

Abstrak

Sufisme merupakan bentuk mistik dalam Islam yang menekankan perihal spiritualiti, di mana ia secara lazimnya dilihat sebagai tidak rasional. Sebaliknya, Mu’tazilah memberi penekanan kepada dimensi Islam yang rasional. Maka, adakah sufisme falsafah atau sufisme rasional itu adalah suatu oksimoron? Namun begitu, apa yang mengejutkan adalah Harun Nasution dapat mendamaikan dua dimensi yang kelihatan berbeza ini dari cara fikir dan sarwa pandang Indonesia. Secara geneologinya, pemikiran Harun Nasution muncul dalam empat peringkat: Pertama, didikan keagamaan sewaktu zaman kecilnya; kedua, kesan rasionalisme Muhammad Abduh terhadap pemikiran progresifnya yang mencabar mazhab teologi Asya’irah di Indonesia; ketiga, amalan kerohanian sufistiknya (riyādah) apabila beliau terlibat dalam zikir dan menjalani gaya hidup zuhud; dan keempat, pengaruh pendekatan rasionalnya yang sejajar dengan Mu’tazilah terhadap pemikiran keIslaman Indonesia yang banyak dikritik. Kajian ini menggunakan teori fenomenologi-sejarah untuk menyelidik pengaruh neo-Mu’tazilah terhadap pemikiran Nasution dan impaknya terhadap perjuangan reformasi Islam.

Kata kunci: Harun Nasution, sufisme, rasionalisme, pemikiran Islam di Indonesia, neo-Mu’tazilah

Pengenalan

Harun Nasution merupakan seorang tokoh terkenal dalam lingkaran sufi di Indonesia. Dengan berbaju putih dan berkaca mata tebal, keberadaannya sentiasa dilihat pada setiap hari Jumaat sebelum solat Jumaat berjemaah di Masjid Fathullah Universiti Islam Negeri Syarif Hidayatullah, Jakarta. Beliau akan berada dalam kerumunan barisan pertama jemaah di sudut kiri, di mana Nasution dilihat asyik berzikir ataupun khusyuk mengingati Allah.[1] Lantaran zikir merupakan gambaran bagi amalan sufi, maka pegangan tasawwuf Nasution sudah tentu menimbulkan kemarahan memandangkan pemikiran keIslamannya umum diketahui sejajar dengan kelompok Mu’tazilah.

Mu’tazilah merupakan sebuah gerakan teologikal yang muncul pada sejarah awal Islam dan berkembang pesat di Basrah dan Baghdad (kurun ke-8 hingga ke-10). Mazhab Mu’tazilah membangunkan sebuah jenis rasionalisme Islam yang berasaskan lima prinsip fundamental (al-Usul al-Khamsah): (1) at-Tawhid – Keesaan Tuhan, (2) al-‘Adl – Keadilan Tuhan, (3) al-Wa’d wal-Wa’id – janji dan amaran, (4) al-Manzilah bayna al-Manzilatain – kedudukan pertengahan, dan (5) al-‘Amru bil-ma’ruf wa an-Nahyu ‘an-al-Munkar – menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran. Mu’tazilah terkenal kerana menolak doktrin al-Qur’an sebagai qadim dan azali bersama-sama Tuhan. Dalam mempertahankan doktrin at-Tawhid (Keesaan Tuhan), mereka mendakwa bahawa al-Qur’an adalah makhluk dan tidak boleh wujud bersama-sama dengan Tuhan, yang akan menyebabkan berlakunya penyekutuan dengan adanya dua unsur bersekali, dan bukannya hanya zat Allah semata-mata (bandingkan dengan Doktrin Triniti dalam ajaran Kristian yang mempuyai tiga unsur). Mereka bertegas bahawa, jikalau al-Qur’an itu merupakan kalam Tuhan, maka secara logiknya sudah tentulah Tuhan itu mestilah mendahului kalamnya sendiri. Pendirian sebegini bertentangan dengan pendirian Sunni ortodoks yang diikuti oleh mazhab Ash’ari, Maturidi dan Athari (Tradisionalis) yang berhujah bahawa dengan sifat Tuhan yang Maha Mengetahui, maka pengetahuan-Nya mengenai al-Qur’an itu mestilah qadim, justeru al-Qur’an seperti mana zat-Nya itu mestilah kekal abadi dengan bersekali. Akan tetapi, bagi golongan yang meyakini bahawa al-Qur’an itu adalah makhluk,  percaya bahawa al-Qur’an, dan seterusnya syari’at, adalah diciptakan untuk waktu dan tempat tertentu sahaja – iaitu dalam hal ini hanyalah sewaktu hayat Nabi Muhammad SAW.

Pada penghujungnya, hal ini bermakna syariat berpotensi untuk berubah mengikut waktu dan masa, khususnya jikalau sesetengah hukum itu tidak sejajar dengan akal (‘aql). Mazhab Mu’tazilah ingin menyelesaikan masalah teologi bagi kejahatan, dengan menghujahkan bahawa – lantaran Tuhan itu adalah maha adil dan bijaksana – Tuhan itu tidak boleh memerintahkan sesuatu yang bertentangan dengan akal atau bertindak tanpa mempedulikan kebajikan makhluk-Nya; akibatnya, kejahatan mestilah dianggap sebagai sesuatu yang berpunca daripada kesilapan dalam perilaku manusia itu sendiri, di mana ianya timbul daripada kehendak bebas yang dianugerahkan Tuhan kepada manusia. Mu’tazilah menentang rasionalisme sekular, namun mereka percaya bahawa kebijaksanaan dan akal manusia membolehkan manusia untuk memahami prinsip-prinsip agama; bahawa kebaikan dan kejahatan itu adalah kategori-kategori rasional yang boleh didirikan melalui akal yang bebas lagi merdeka.

Hakikatnya, orientasi rasional Nasution telah meletakkan dirinya sebagai ikon neo-Mu’tazilah di Indonesia. Lantas, bagaimana seorang pemikir Islam rasional dapat memiliki kecenderungan sufistik yang kuat? Munasabahkah untuk mendamaikan antara dua pendirian yang didakwa sebagai bercanggah antara satu sama lain itu? Makalah ini berusaha untuk menjawab persoalan-persoalan tersebut.

Metodologi Kajian

Bagi mengenal pasti dinamik rasionalisme dan sufisme dalam pemikiran Nasution, maka makalah ini menggunakan pendekatan fenomenologi-sejarah yang memberi penekanan kepada analisis subjek. Pendekatan ini menyatakan bahawa sesuatu subjek itu adalah benar-benar sedar dan maklum akan motif, pemilihan kosa kata dan diksi dalam penerokaan idea mereka (Hasbiansyah, 2008). Sebagai permulaannya, definisi bagi fenomenologi adalah:

Motif dalam mempersoalkan semula terhadap sumber terakhir bagi pengetahuan yang dicapai, di mana subjek tersebut melakukan renungan terhadap dirinya sendiri dan kehidupannya. Semua konstruk saintifik yang memiliki keabsahan kepadanya berlaku secara teleologi dan apabila pemerolehan kekal yang disimpan menjadi tersedia secara bebas untuknya (Lyons, 1984, hlm. 634)

Menurut pandangan fenomenologi Husserl, subjek tersebut memiliki autoriti dan autonomi untuk menilai pengetahuannya sendiri secara berterusan (1965, hlm. 71-192). Motif-motif bagi pemikiran keIslaman Nasution dapat dijejak pada pemilihan diksi dan temanya secara teliti dalam kerja-kerja kesarjanaannya. Istilah sejarah dalam kajian ini adalah merujuk kepada konteks waktu bagi kemunculan pemikiran subjek. Secara lebih jelas lagi, sejarah menempatkan pemikiran Nasution dalam hala tuju pemikiran pembaharuan Islam di Indonesia serta pengaruhnya terhadap lingkaran akademik keIslaman Indonesia.

Perkembangan Awal bagi Pemikiran Harun Nasution

Nasution membesar dalam lingkungan persekitaran yang taat beragama. Keluarganya merupakan elit atau aristokrat agama dalam kawasan kejiranannya. Bapanya, ‘Abd Jabbar, selain merupakan seorang pedagang daripada Mandailing, juga ialah seorang qādi di Kabupaten Simalungun, kecamatan Siantar sewaktu kerajaan Hindia Timur Belanda. Ibunya, Maimunah, merupakan anak perempuan daripada keturunan ulama Mekah. Kemudahannya untuk mengakses kesusasteraan Islam asli dan buku-buku yang ditulis dalam tulisan Arab-Melayu pegon telah membolehkannya untuk mencapai suatu tingkat kefahaman agama yang baik (Mujani, 1994, hlm. 72).

Dalam keluarga Nasution, tradisinya adalah untuk mendidik anak-anak tentang ilmu agama secara tegas, tekun, dan berdisiplin. Tetapi, buat Nasution yang masih muda, ilmu agama yang diterapkan oleh ibu bapanya bukanlah amalan pendidikan agama terbaik baginya. Disebabkan tidak berpuas hati dengan kebanyakan pedagogi keagamaan tradisional, maka Nasution mula mencari suatu kaedah yang lebih baik yang lebih bersentuhan dengan realiti moden. Betapa tingginya rasa ingin tahu dan kedahagaan Nasution terhadap ilmu, justeru beliau tidak malu untuk mempersoalkan hal-hal yang tidak ortodoks jikalaupun tidaklah taboo dalam fiqh seperti kebenaran untuk seorang Muslim bagi menyentuh anjing, menyentuh mushaf al-Qur’an tanpa wuduk, atau menunaikan solat tanpa membaca lafaz niat (Thair, 2003, hlm. 25).

Jika tidak kerana desakan ibu bapanya, pastilah Nasution menjadi seorang sejarawan ataupun saintis. Selepas mengikuti pengajian di Hollandsch-Inlandsche School (HIS), beliau membangunkan minatnya dengan lebih mendalam dalam sejarah dan sains tabii berbanding pengajian Islam. Ianya bukanlah disebabkan oleh hilang minatnya terhadap agama, sebaliknya berpunca daripada pendekatan pengajian ilmu agama dalam persekitaran terdekatnya yang dirasakannya sebagai mundur. Hanya selepas belajar di Moderne Islamietische Kweekschool (MIK), iaitu sebuah sekolah tinggi Islam moden yang bertempat di Bukit Tinggi, Sumatra Barat, maka barulah beliau merasa bermotivasi untuk mendalami ilmu Islam dengan lebih mendalam. Malangnya, sekolah swasta tersebut mengalami masalah kewangan, justeru Nasution yang masih muda pada ketika itu mengambil keputusan untuk berpindah ke Solo bagi menyambung pelajarannya (Mujani, 1994).

Perancangan awal Nasution adalah untuk belajar di sekolah Muhammadiyah di Solo, namun tidak dibenarkan oleh ibu bapanya yang menginginkannya untuk menyambung pengajian agama di Arab Saudi. Meskipun hanya segelintir umat Islam Indonesia yang berpeluang untuk belajar di Mekah, namun Nasution lebih cenderung untuk belajar di Mesir. Beliau merasakan bahawa persekitaran pembelajaran di Kaherah adalah lebih kondusif untuk sikapnya yang tidak ortodoks itu. Tetapi, selepas ibu bapanya bertegas untuk melarang keinginannya itu, seorang Nasution yang sifatnya pembangkang itu memberikan mereka dua pilihan: sama ada membenarkannya untuk belajar di Mesir, ataupun beliau akan bekerja sebagai pemandu teksi tempatan. Pada akhirnya, Nasution pergi ke Mesir di mana beliau dapat menyelami pemikiran Muhammad Abduh (1849-1905). Kemudian, selepas bekerja dalam dunia diplomatik, Nasution melanjutkan pengajiannya di McGill University di Kanada. Di McGill, sewaktu dalam pencariannya terhadap kebenaran agama, beliau meneroka kepentingan fakulti akal dalam pemikiran Muhammad Abduh. Baginya, Abduh merupakan seorang reformis Islam terkenal yang bersetuju dengan doktrin Mu’tazilah dan bahkan lebih radikal ketimbang Mu’tazilah itu sendiri. Disertasi PhD Nasution yang bertajuk The Place of Reason in Abduh’s Theology: Its Impact on His Theological System and Views membuktikan hal tersebut (Ali, 2019).

Disertasi Nasution menjadi tonggak awal kepada pemikiran jalur rasionalisnya. Beliau menegaskan bahawa pemikiran Abduh adalah lebih progresif berbanding Mu’tazilah dalam membetulkan teologi Asya’irah, iaitu mazhab teologi dominan di alam Melayu yang percaya akan al-Qur’an sebagai kalāmullāh (kalam Allah) dan bukan makhluk, serta doktrin al-kasb (perbuatan manusia) dan ketetapan azali. Tetapi, perlu ditekankan di sini bahawa rasionalisme Nasution tidaklah menjejaskan ketaatan dan ketekunannya dalam beribadah kepada Allah. Pada akhirnya, beliau mampu mendamaikan rasionalisme antara pemikiran keagamaan yang sangat progresif dengan amalan sufisme yang sangat kuat. Pemikiran Nasution adalah selari dengan Ahmad Amin – seorang pemikir rasionalis Mesir dan murid kepada Abduh – yang sentiasa menggunakan pendekatan rasional dalam memahami al-Qur’an dan Sunnah Nabi (Peta, 2022).

Nota Hujung:

[1] Testimoni kepada Piet Hizbullah Khaidir, iaitu salah seorang penulis bagi artikel ini, yang menghadiri beberapa kali solat Jumaat di Masjid Fathullah apabila beliau menjadi pelajar di Fakultas Usuluddin, IAIN Jakarta, pada tahun 1990-an.

Bibliografi

Ali, M. (2019). Harun Nasution. Retrieved February 7, 2020, from Oxford Islamic Studies Online

Hasbiansyah, O. (2008). Pendekatan Fenomenologi: Pengantar Praktik Penelitian dalam Ilmu Sosial dan Komunikasi. Mediator: Jurnal Komunikasi, 9(1), 163-180.

Lyons, J. (1985). Phenomenology. In Encyclipaedia Britannica. Chicago: University of Chicago Press.

Mujani, S. (1994). Mu’tazilah Theology and the Modernization of the Indonesian Muslim Community: Intellectual Portrait of Harun Nasution. Studia Islamika, 1(1).

Peta, I. (2022). Aḥmad Amīn’s Rationalist Approach to the Qur’ān and Sunnah. Religions, 13(3: 234), 1-15. doi

Thahir, L. S. (2003). Harun Nasution (1919-1998) Interpretasi Nalar Teologi dalam Islam. Yogyakarta: Program Pascasarjana IAIN Sunan Kalijaga.

Dato’ Dr Ahmad Farouk Musa ialah ahli akademik dan penyelidik di Jeffrey Cheah School of Medicine and Health Sciences, Monash University Malaysia. Beliau memiliki PhD dalam bidang Surgeri  daripada Monash University Australia dan Sarjana Perubatan (Surgeri) daripada Universiti Sains Malaysia. Beliau ialah calon kedoktoran dalam bidang Pengajian Islam di Universiti Muhammadiyah Malaysia. Beliau juga merupakan pengasas dan pengarah di Islamic Renaissance Front, Kuala Lumpur, iaitu sebuah badan pemikir yang menumpukan kepada islah (reformasi) dan tajdid (pembaharuan) dalam Islam. ORCID ID: 0000-0002-2303-7813.

Dr. Piet Hizbullah Khaidir adalah sarjana dengan latar-belakang keilmuan al-Qur’an dan Filsafat. Saat ini sebagai Ketua Sekolah Tinggi Ilmu al-Qur’an dan Sains al-Ishlah (STIQSI) Lamongan, sebuah Perguruan Tinggi yang konsen dalam kajian dan penelitian al-Qur’an perspektif Sains, baik Sains Eksakta ataupun Sosial Humaniora. Beliau memiliki PhD dalam bidang Ilmu al-Qur’an dan Tafsir dari Universitas Islam Negeri Sunan Ampel Surabaya. Keahlian dalam bidang Filsafat, Semiotika dan Hermeneutika beliau peroleh dari School of Theology and Philosophy, the University of Leeds, England, dan Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah Jakarta. Beliau saat ini diamanahi sebagai Sekretaris Pimpinan Daerah Muhammadiyah (PDM) Lamongan. ORCID ID: 0009-0002-5517-8132.

Manuskrip asal Bahasa Inggeris pertama kali diterbitkan di jurnal Intellectual Discourse yang berindeks SCOPUS di https://doi.org/10.31436/id.v31i2.2054