Ahmad Farouk Musa & Manan Razali || 5 September 2024

Kami membaca perihal rang undang-undang Mufti (Wilayah Perseketuan 2024 dengan teliti dan mengikuti segala perbahasan berkaitannnya. Kami akan huraikan pendirian kami di sini namun secara kesimpulannya, kami bersetuju dan menyokong pendirian Presiden PAS, Tan Sri Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang, dan Mufti Perlis, Dato’ Arif Perkasa Dr Mohd Asri Zainul Abidin.

Sesungguhnya, Islam adalah agama yang meraikan kepelbagaian. Dan dengan kerana itulah Islam telah berkembang ke seluruh pelosok dunia. Islam tidak mengehadkan kepada pegangan ahlus-sunnah wal-jama’ah sahaja – dalam konteks ini yang berakidah Ash’āirah atau Maturidiyah; bermazhab Syafi’i, Hanafi, Maliki atau Hanbali, dan bertasawuf dengan kaedah al-Ghazali dan al-Junaidi. Apa yang jelas, terma ahlus-sunnah wal-jama’ah bukanlah termologi yang berasal daripada Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad itu sendiri. Ia lahir pada kurun kurun yang kemudiannya. Namun begitu, kami faham tujuan utama rang undang-undang ini dibentangkan adalah untuk menyekat penyebaran dakwah Salafiyah; walaupun ia ingin diwartakan untuk menghalang mana-mana Mufti lain yang tidak sealiran daripada menjadi Mufti Wilayah – dalam hal ini, adalah Mufti yang dianggap beraliran Salafi. Kesalahfahaman tentang apa itu salafiyah telah menyebabkan perkara sebegini menjadi semakin parah dengan kononnya salafiyah atau momokannya Wahhabiyah adalah manifestasi mujassimah dan musyabbihah iaitu menyerupakan Allah serta menjisimkanNya seperti makhluk. Maka dengan kerana itu, mari kita lihat dengan adil dan saksama apa itu yang dinamakan salafiyah.

 Apakah manhaj Salafiyah itu?

Menurut Syeikh Muhammad Al-Ghazali – seorang ulama dan pemikir Islam daripada Universiti Al-Azhar, Kaherah – salafiyah adalah aliran pemikiran dan perasaan yang berhubung kait dengan kurun yang baik, kesetiaan yang tidak berbelah bagi terhadap al-Qur’ān dan as-Sunnah, serta kesungguhan mengumpulkan usaha-usaha umat sama ada berbentuk material atau spiritual demi menegakkan kalimah Allāh tanpa membezakan warna kulit dan keturunan.

Dalam wacana hari ini, ia adalah suatu manhaj (jalan atau sistem); dan bukannnya satu mazhab. Ada sesetengah orang yang berilmu yang beranggapan bahawa ia adalah mazhab ahli hadith, yang bersikap literal dan menolak akal; tidak seperti Ash’āirah dan Maturidiyah kononnya. Pemahaman sebegini adalah amat meleset sekali. Menurut Muhammad al-Ghazali, adapun pemahaman sesetengah orang yang memahami salafiyah sebagai feqah Ahmad bin Hanbal, ataupun salafiyah itu adalah satu aliran yang terikat dengan “nas” (teks) yang bersikap literal dalam penafsirannya, adalah tersasar. ‘Salafiyyun’ bukanlah kumpulan tertentu yang menghuni kawasan tertentu, di negara tertentu, dan hidup dengan cara yang tertentu. Menurut beliau lagi, salafiyah juga bukan dengan kembali kepada yang terdahulu di mana banyak terdapat perkara-perkara yang remeh-temeh yang sepatutnya lenyap di zaman itu juga.

Salafiyah menurut tafsiran Syeikh Muhammad Al-Ghazali adalah satu nama yang besar bagi hakikat yang besar yang asasnya adalah akal yang bebas mengkaji dan aktif, walaupun paksinya tetap merupakan al-Qur’ān dan as-Sunnah – bukan seperti tuduhan yang dilemparkan oleh para pentaksub Ash’āirah. Akal yang bebas lagi merdeka inilah yang membuatkan mereka yang berada di atas landasan salafiyah berupaya untuk menterjemah tuntutan nas berdasarkan maqāsid atau tujuan yang hendak dicapai daripada nas tersebut. Akal yang bebas dan merdeka inilah yang telah mengangkat darjat manusia mengatasi segala makhluk termasuklah mengatasi para malaikat yang suci berdasarkan firman Allah di dalam surah al-Baqarah ayat 31-33.

“Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (ism) seluruhnya”

[Surah al-Baqarah; 2:31]

Sepertimana huraian daripada seorang yang bermanhaj salafiyah yang menuruti pola pemikran Imam Muhammad Abduh dan yang menjadikan Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Hazm sebagai idolanya – Muhammad Asad – ayat seterusnya menunjukkan disebabkan ilmu untuk mengetahui “ism” (nama) yang diberikan oleh Allah itu, manusia adalah, dalam beberapa segi, lebih tinggi darjat kedudukannya daripada para Malaikat. “Ism” atau “Nama” adalah ekspresi simbolik kepada keupayaan untuk menghurai serta mendefinasikan makna dan konsep, kuasa untuk mena’akul pemikiran yang hanya mampu dilakukan oleh manusia dan dengannya, dalam bahasa al-Qur’ān, manusia mampu untuk menjadi Khalifah Allāh di bumi ini.

Maka dengan kerana itu, tidak ada sebarang kebaikan dengan hanya bertaqlid membuta-tuli – dan inilah yang menjadi asas kepada manhaj salafiyah ini – agar kita membebaskan diri kita daripada taqlid, sesuatu yang mungkin tidak disukai oleh para pembesar agama di negara ini, kerana mereka mahu apa saja cakap mereka dituruti tanpa soal jawab. Namun begitu, pengingkaran terhadap taqlid ini tidak bermakna bahawa kita dikehendaki berijtihad sebagaimana tuduhan mereka yang mengingkari manhaj salafiyah, tetapi kita perlulah berittiba’ – yakni menuruti berdasarkan nas. Kita wajib bertanya apakah nas yang dipegang itu.

Sesungguhnya, al-Qur’ān itu melarang keras tindakan ikut-ikutan yang sedemikian:

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya, sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya”.

[Surah al-Isra’; 17:36]

Sebaliknya, setiap orang yang beriman disuruh supaya menggunakan akal, mengejar ilmu dalam erti kata yang seluas-luasnya, dan memperolehi kemampuan untuk membuat penilaian dalam perkara yang berhubung dengan moral mahupun isu-isu keagamaannya. Ayat di atas itu menerangkan lagi, pertanggungjawaban pada Hari Akhirat adalah kepada individu: kita akan ditanya tentang apa yang kita telah lakukan, bukan siapa yang kita ikuti. Inilah satu lagi hal yang sukar difahami oleh para pentaqlid dan para pengikut Habāib (Syeikh-syeikh tariqat). Oleh kerana itu, para pengikut harus melihat bukan hanya kepada rumusan yang telah dibuat ratusan tahun dahulu di zaman Imam-imam mazhab, ataupun yang dibuat di masa kini tanpa menanyakan nasnya,  tetapi mereka perlu menggarap akal pemikiran yang kritis kepunyaan mereka sendiri. Umat Islam adalah diwajibkan untuk memahami agama mereka sebaik yang mungkin berdasarkan kemampuan akal yang diberikan Allah sebelum mencari sebarang bantuan untuk meluaskan kefahaman mereka. Demikian itulah manhaj salafiyah.

Sesungguhnya Sheikh Muhammad al-Ghazali itu melihat salafiyah juga sebagai suatu aliran pemikiran dan perasaan yang menjadikan al-Qur’ān dan as-sunnah sebagai sumber kekuatannya, namun memberikan ruang yang luas kepada akal yang rasional. Demikian jugalah salafiyah pada pandangan Imam Muhammad Abduh iaitu suatu aliran pemikiran yang bersandar kepada al-Qur’ān dan as-Sunnah serta kemerdekaan akal sebagaimana yang dihuraikan oleh Syeikh Muhammad al-Ghazali tadi. Hal keadaan yang sama juga telah dimaksudkan oleh al-Imam asy-Syahid Hassan al-Banna apabila beliau menyatakan bahawa dakwah al-Ikhwan al-Muslimūn adalah dakwah salafiyah. Beliau yang merupakan murid kepada ‘Allāmah Sayyid Muhammad Rasyid Rida telah meneruskan dakwah salafiyah yang merupakan manhaj al-Ikhwan al-Muslimūn dari dahulu hingga ke hari ini.

Dalam hal ini juga, Syeikh Yusuf al-Qaradawy menghuraikan sosok yang amat digeruni, dan yang paling banyak difitnah oleh para pengikut Ash’āirah iaitu Ibnu Taimiyah, yang dianggap sebagai pelopor manhaj salafiyah. Katanya; ‘Ibnu Taimiyyah adalah seorang lelaki rabbani yang mempunyai kekuatan rohani. Demikian pula muridnya Ibnul Qayyim, dan hal ini dapat dirasakan oleh semua orang yang membaca kitab-kitabnya dengan hati yang terbuka. Namun, orang seringkali melupakan segi ‘dakwah’ dan ‘jihad’ di dalam kehidupan dua orang Imam tersebut. Imam Ibnu Taimiyyah terlibat langsung dalam beberapa medan pertempuran dan bertindak sebagai penggerak kebangkitan umat. Kehidupan kedua-dua tokoh itu penuh diwarnai perjuangan dalam memperbaharui seruan Islam. Mereka dihumban ke dalam penjara beberapa kali kerana usaha pembaharuan yang dilakukannya. Akhirnya Syaikhul Islam mengakhiri hidupnya di dalam penjara pada tahun 728 H. Inilah makna ‘salafiyah’ yang sebenarnya”.

Manhaj Salafiyah dan ekstremisme

Penulisan ini tidak akan lengkap tanpa huraian tentang hubung kaitnya dengan apa yang dikatakan sebagai ekstremisme dengan manhaj salafiyah. Lebih-lebih lagi apabila pelopornya adalah orang yang terlibat secara aktif dalam jihad menegakkkan kalimah Allāh. Kaitan antara manhaj salafiyah ini sering dikaitkan dengan ekstremisme bukan saja di negara ini namun secara global terutama oleh golongan imperialis. Namun apa yang jelas, sepertimana liberalisme yang mempunyai spektrum yang luas, begitu jugalah salafiyah itu sendiri. Walaupun kami tidak ingin menghuraikannya dengan detail, cukuplah kiranya kita bahagikan apa yang difahami sebagai salafiyah itu kepada tiga golongan. Satu – golongan purist yang merupakan pecahan utama daripada salafiyah ini. Inilah golongan utama yang ada di negara kita terutamanya di negeri Perlis. Mereka adalah golongan yang sangat berpegang teguh pada as-sunnah dan mengingkari apa yang dinamakan bid’ah – iaitu penambah-tokokan dalam urusan ibadah. Mereka adalah daripada salasilah kaum pembaharu yang telah memperjuangkan keagungan Islam itu sendiri daripada disaluti pelbagai khurafat dan bid’ah. Merekalah daripada salasilah Sheikh Haji Abu Bakar al-Ashaari, Muhammad Tahir Jalaluddin, Syed Shaykh al-Hady, Dr Burhanuddin al-Helmi, Haji Abbas Mohamad Taha, Sheikh Mohamad Salim al-Kalili, Zainal Abidin Ahmad atau lebih popular dikenal sebagai Pendeta Za‘ba, yang pada asasnya adalah penerusan daripada perjuangan para pemikir reformis, Sheikh Jamaluddin al-Afghani, Muhammad Abduh dan Rashid Rida di Mesir.

Tidak hairanlah apabila para pelopor manhaj salafiyah ini menyerang dengan keras terhadap mereka yang dianggap sebagai punca masyarakat terbenam dalam ranah khurafat dan bid’ah. Dan serangan yang paling keras adalah terhadap mereka yang bergelar ulamā tradisional yang telah dengan tegar cuba mempertahankan monopoli yang eksklusif ke atas wacana Islam. Makanya tidak aneh lantaran itu apabila al-Hady menulis dalam makalahnya ‘Perchayakan Ulamā’ dalam jurnal berkalanya al-Ikhwan “Tidakkah wajar bagi kita untuk bertanya dan menyelidik? Adakah hanya perkataan orang lain sudah cukup? Seolah-olah sebarang penelitian pada firman Allah dan NabiNya adalah nescaya berbuat salah, kerana hal ini akan menunjukkan kekurangan kepercayaan kepada ulamā, dan justeru, kita akan menyimpang keluar dari batas Islam! Siapa di kalangan ulamā yang berani mengatakan semacam itu? Melainkan penjaja agama yang menyara hidup mereka di atas nama Islam, walaupun Islam ingin untuk menjauhkan dirinya daripada mereka sejauh yang mungkin.”

Lantaran itulah Syed Shaykh al-Hady dan Kaum Muda berhujah bahawa bukan semua perkataan yang diucapkan oleh ulamā itu benar dan wajib diterima sepertimana kita menerima apa yang tertulis di dalam al-Qur’ān. Kata Imam Malik: ‘Semua orang bisa diterima dan ditolak ucapannnay kecuali empunya kubur ini (iaitu Rasulullah SAW)”. Golangan purist ini adalah golongan yang sangat sivil dan aman. Namun sejarah telah merakamkan bahawa bahawa al-Hady juga menyerang kaum Tareqat dan Sufi kerana penekanan mereka yang berlebihan terhadap aspek-aspek eskatologi Islam, yang beliau rasakan membawa manusia jauh daripada tanggungjawab duniawi mereka.

“Tiada syak lagi sekalian penjaja-penjaja agama dan penjual-penjual azimat atau penjinjit tasbih atau pemusing akal perempuan dan segala pengikutnya akan mengatakan saya dengan sebab karangan saya ini seberapa daya upayanya daripada segala perkataan yang jahat-jahat, tetapi tiada saya endah akan perkataan mereka itu selama saya menyeru dengan seruan Qur’ān. Kepada Allah jua saya bergantung”

[Syed Sheikh al-Hady, Saudara, 27 Oktober 1928]

Walau bagaimana sekalipun, ekstremisme tidak dapat dijatuhkan kepada mereka yang merupakan majoriti daripada kaum salafi. Mereka menghidupkan sunnah dan membenteras bid’ah. Sekiranya ada perselisihan dengan para pengikut mazhab, maka anggaplah ia sebagai rahmat Ilahi. Perbalahan berlaku dengan lebih serius dalam ruang politik. Adakah semata-mata kerana pendirian teguh mereka kepada as-sunnah, maka mereka dikaitkan dengan ekstremisme dan perlu disekat?

Golongan kedua yang mungkin ada di kalangan mereka di negara ini mahupun di luar sana seperti Hizb An-Nour di Mesir adalah golongan politico. Namun tidak ada apa-apa unsur keganasan yang dapat dikesan ke atas mereka. Dan golongan ketiga yang merupakan minoriti dan mungkin bermasalah adalah adalah mereka yang dikenali sebagai salafi-jihadi. Namun ia memerlukan satu makalah lain sekiranya kita ingin membincangkan golongan minoriti ketiga ini. Secara ringkasnya, apa yang jelas ialah kehadiran mereka adalah manifestasi daripada kekejaman golongan imperialis. Ia adalah tindakbalas terhadap segala peperangan yang dilancarkan dan kezaliman yang ditimpakan oleh golongan Imperialis ke atas dunia Islam. Namun ia bukan menjadi sebab yang ampuh sehingga rang undang-undang ini perlu untuk dibahaskan. Sekiranya kerajaan Madani meneruskan usaha mereka untuk membahaskan RUU ini, maka yang jelas ialah negara ini telah bertukar wajah menjadi negara authoritarian dalam beragama. Hanya satu versi keberagamaan sahaja yang dibenarkan. Sedangkan kita telah berhujah sebelum ini yang permasalahan keberagamaan adalah urusan individu dengan Tuhannya. Bukan masalah kerajaan mahupun Mufti kerajaan.

“Wahai manusia! Sesungguhnya kamu telah bekerja keras menuju Tuhanmu, maka kamu akan menemuiNya”

[Surah al-‘Insyiqaq; 84:6]

Dato’ Dr Ahmad Farouk Musa adalah ahli pengasas Muslim Professionals Forum. Beliau adalah Pengasas dan Direktur di Islamic Renaissance Front.

Haji Manan Razali adalah ahli pengasas Muslim Professionals Forum. Beliau juga adalah pengasas bersama Islamic Renaissance Front.