Terjemahan: Ahmad Muziru Idham || 20 Januari 2024

Ahmet T. Kuru (PhD, University of Washington) ialah pengarah di Center for Islamic and Arabic Studies dan merupakan Profesor Sains Politik di San Diego State University. Beliau ialah seorang sarjana pascakedoktoran di Columbia University. Wawancara ini dijalankan oleh Ahmad Muziru Idham, Felo Penyelidik di Islamic Renaissance Front pada pagi Sabtu, 6 Januari 2024 iaitu sehari sejurus ketibaan Profesor di Kuala Lumpur sebelum berlakunya siri peristiwa yang tidak menyenangkan sehingga kemuncaknya apabila beliau hampir ditangkap di KLIA (Kuala Lumpur International Airport).

Muziru: Terima kasih Prof Ahmet kerana meluangkan masa bersama saya untuk sesi wawancara ini. Saya percaya bahawa ini adalah lawatan kali pertama Prof ke Malaysia. Bolehkah Prof beritahu kami tentang tanggapan pertama tentang negara ini setibanya Prof di sini?

Kuru: Saya berterima kasih kepada Islamic Renaissance Front, terutamanya kepada pengarahnya Dr. Farouk Musa kerana menjemput saya untuk datang ke Malaysia dan menterjemah buku saya ke dalam bahasa Melayu bertajuk “Islam, Autoritarianisme, dan Kemunduran: Suatu Perbandingan Global dan Pensejarahan.” Saya bersyukur dengan layanan mesra yang saya terima daripada rakan-rakan Malaysia. Saya gembira kerana akhirnya dapat juga melawat Malaysia, salah satu daripada negara majoriti Muslim yang penting. Putrajaya bagi saya ialah sebuah ibu kota yang indah dan terancang. Saya melawat “masjid besi” sewaktu menunaikan solat Jumaat dan kemudian ke Masjid Putra yang sangat indah.

Apabila acara pelancaran buku saya diumumkan, terdapat kritikan daripada pihak konservatif di Facebook yang kebanyakannya adalah berdasarkan kepada kesalahfahaman. Sesetengah orang berpandangan bahawa saya datang ke Malaysia demi menerapkan apa yang mereka panggil sebagai liberalisme. Saya ialah seorang Muslim ‘āmilin. Saya tiada sebarang agenda dengan apa yang kononnya dipanggil sebagai liberalisme. Saya menulis buku daripada perspektif saintifik sosial. Satu-satunya perkara yang saya tekankan adalah kepelbagaian pentafsiran Islam – Hanafi, Shafie, Hanbali, Maliki atau yang lain – perlu wujud bersama secara aman. Sudah tentu saya mempelajari pemikiran Islam dengan mendalam; saya ialah Pengarah bagi Pusat Pengajian Arab Islam di universiti saya.

Meskipun dengan pelbagai kritikan di Facebook, saya datang ke Malaysia dengan semangat yang positif. Saya berharap agar syarahan dan perbincangan saya dapat menjelaskan kesalahfahaman ini. Saya menantikan perbincangan yang bermanfaat dengan para sarjana dan pembaca Malaysia.

Muziru: Bolehkah Prof ceritakan kepada kami secara ringkas mengenai diri Prof dan sebab-musabab yang memotivasikan Prof untuk menulis buku ini?

Kuru: Saya membesar di Türkiye di mana berlakunya debat yang berterusan antara para sekularis dan Islamis mengenai apa yang berlaku terhadap Empayar Uthmaniyyah dan masa hadapan Türkiye secara khusus, serta dunia Muslim secara umum. Hakikatnya, permulaan saya menulis buku “Islam, Authoritarianism, and Underdevelopment” adalah melalui perdebatan antara arwah bapa saya dengan seorang jeneral sekularis. Jeneral sekularis tersebut berkata bahawa golongan Muslim hanyalah sekadar pengguna; mereka tidak menyumbang kepada ketamadunan. Bapa saya mempertahankan sumbangan sejarah golongan Muslim kepada falsafah dan sains.

Debat sekularisme tersebut disiarkan dalam buku pertama saya, “Secularism and State Policies toward Religion: The United States, France and Turkey.” Buku tersebut mengkritik sekularisme di Türkiye dan Perancis, khususnya larangan mereka terhadap pemakaian tudung dalam kalangan wanita Muslim. Ia bukan sekadar sebuah analisis saintifik kepada saya, bahkan sebuah isu peribadi kerana isteri saya turut memakai tudung, dan dia – seperti kebanyakan wanita Muslim lain – berhadapan dengan diskriminasi kerana larangan sekularis tersebut. Jadi, saya telah dikritik oleh sekuralis jalur keras (assertive secularists) sekian lamanya kerana saya secara peribadinya menjadi seorang pengamal Muslim dan menulis sebuah buku yang mengkritik sekularisme jalur keras. Saya terkejut apabila melihat bahawa sesetengah masyarakat Malaysia di Facebook mengatakan bahawa saya ialah seorang sekularis anti agama. Perkara ini adalah kali pertamanya berlaku dalam hidup saya.

Realitinya, setiap individu adalah kompleks. Melabelkan seseorang sebagai Islamis, sekularis, atau liberal adalah sangat simplistik. Kita perlu melihat seorang pengarang dan setiap individu itu adalah suatu makhluk unik yang diciptakan Allah. Jadi, saya memohon para pengkritik untuk membaca buku saya dengan betul terlebih dahulu sebuah menghakiminya. Saya menulis buku itu selama 10 tahun, dan rujukan-rujukannya adalah sekitar 1,000 artikel dan buku dalam bibliografinya.

Bagaimana mereka boleh menghukum sebuah buku hanya dengan menggunakan satu ayat yang merujuk kepada sifat anti intelektualisme? Buku tersebut membantah tesis-tesis Islamophobia, khususnya daripada Samuel Huntington dan Bernard Lewis. Bagaimana mungkin sesetengah Muslim membaca buku tersebut dan mengatakannya sebagai anti Islam? Saya percaya sama ada mereka tidak membaca buku tersebut atau tidak memahaminya dengan betul.

Muziru: Bolehkah Prof beritahu kami tentang intipati buku ini dan hubungan antara autoritarianisme dan kemunduran?

Kuru: Tesis utama buku ini adalah Islam merupakan kerangka utama bagi Muslim pada zaman keemasan, yang berlaku antara kurun ke-8 dan ke-12 apabila golongan Muslim melahirkan ahli matematik, ahli falsafah dan para sarjana terkemuka dalam pelbagai bidang. Kemudian, buku tersebut mempertanyakan kenapa golongan Muslim pada hari ini tidak lagi melahirkan sarjana-sarjana terkemuka dunia, bahkan dalam bidang pengajian Islam sekalipun. Sangat jarang untuk melihat seorang sarjana berpengaruh yang berkaliber seperti Abu Hanifah, Imam al-Ghazali, Ibn Taimiyyah, Taftazani, Jurjani dan sebagainya. Mengapa kita tidak lagi melihat wujudnya sarjana-sarjana berpengaruh sebegitu?

Untuk menjawab persoalan ini, buku tersebut menghujahkan bahawa autonomi merupakan suatu perkara yang sangat penting; iaitu autonomi para sarjana agama dan usahawan ekonomi daripada kerajaan. Sekiranya berlaku pemisahan antara autoriti politik, keilmuan  agama, akademik dan keusahawanan ekonomi pada peringkat tertentu, maka perkara ini akan menghasilkan keadilan, persaingan, dan produktiviti. Sebaliknya, apabila kamu gabungkan bidang-bidang ini dan menjadikan suatu bidang daripadanya mendominasi bidang lain, hasilnya adalah korupsi, kezaliman dan ketidakcekapan.

Saya bukan sekadar mengkritik perselingkuhan agamawan-negara, tetapi turut mengkritik dominasi kapitalis dalam masyarakat. Di Amerika kini, kami memiliki permasalahan sebegini, iaitu kelas ekonomi cuba untuk mendominasi lapangan bidang lain. Universiti dan institusi lain cuba untuk melawan dominasi sebegitu. Itulah perlawanan yang kami sedang lakukan untuk mengekalkan autonomi tersebut. Contoh lain, para ideolog Marxis bersekutu dengan negara sewaktu era Soviet. Ia merupakan sebuah masalah.

Pada hari ini, perselingkuhan agamawan-negara bukan sahaja berlaku di dunia Muslim, bahkan turut berlaku di Russia, di mana gereja Ortodoks berselingkuh dengan Putin; di AS, golongan Evangelikal berselingkuh dengan Trump; di Israel, parti Yahudi Ortodoks berselingkuh dengan Netanyahu; dan di India, nasionalis agama Hindu berselingkuh dengan Modi, Maka, kami membincangkan sebuah permasalahan global.

Muziru: Buku Prof sangat kritikal terhadap kebekuan intelektual di dunia Muslim hari ini. Adakah Prof setuju dengan kenyataan bahawa “tiada lagi sains di dunia Muslim selepas al-Ghazali”, justeru menjadi punca kepada kebekuan intelektual?

Kuru: Tidak, saya tidak setuju dengan kenyataan ini. Dan terima kasih bertanyakan soalan ini kerana inilah salah satu salah faham utama terhadap buku saya. Sesetengah pengkritik menganggap saya sekadar mengeluarkan semula idea bahawa al-Ghazali telah membunuh falsafah di dunia Muslim. Ini adalah suatu idea yang salah kerana seorang manusia – meskipun dia sepenting al-Ghazali – tidak boleh menghentikan seluruh tamadun. Al-Ghazali merupakan seorang pemikir yang kompleks. Saya membaca dua dozen buku al-Ghazali dan memetik kebanyakan daripadanya dalam buku saya dengan ratusan rujukan padanya. Sebilangan rujukan adalah kritikal kepadanya. Itu normal.

Mengapa kita tidak boleh mengkritik seseorang yang telah hidup pada 1000 tahun lampau dan juga bukanlah seorang nabi? Al-Ghazali telah meninggalkan sebuah legasi yang berpengaruh dalam dunia Muslim. Ianya normal untuk memiliki suatu pandangan kritikal terhadap legasinya; jika tidak, apa yang kita hasilkan hari ini tidak akan mengandungi sebarang keaslian. Keaslian memerlukan sebuah sikap kritikal terhadap para pemikir bersejarah. Saya ulang: al-Ghazali dan tokoh-tokoh sejarah lain bukanlah nabi; mereka adalah sempurna tetapi boleh melakukan kesalahan meskipun pencapaian mereka mengagumkan.

Tetapi, pada masa yang sama, kita tidak boleh sekadar menyalahkan seorang ilmuwan bagi permasalahan besar dunia Muslim yang merebak lebih daripada empat benua berbeza. Sebab itulah saya hujahkan dalam buku saya bahawa perselingkuhan ulama-negara – yang bermaksud gabungan antara autoriti politik dan autoriti agama dengan ideologi dan kekuasaan tertentu – menjadi punca utama kepada permasalahan ini.

Saya ingin membuat kesimpulan dengan mengatakan bahawa al-Ghazali itu sendiri memperakui bahawa hubungan rapat antara ulama dan pemerintah merupakan sebuah masalah. Maka, apabila dia memutuskan untuk menjadi seorang Sufi – pada usia sekitar 40 tahun – dia pergi ke kubur Nabi Ibrahim A.S. dan bersumpah dengan tiga perkara: bahawa dia tidak akan pernah menerima harta daripada penguasa, tidak lagi menyertai perhimpunan diskusi penguasa, dan tidak lagi mengajar di madrasah yang berada di bawah kawalan penguasa. Sebab itulah pada 10 tahun terakhir kehidupannya, dia mengajar di sebuah pondok sufi persendirian (khanaqah) dan sebuah madrasah persendirian di kampungnya. Jadi, bahkan al-Ghazali sendiri turut memperakui bahawa perselingkuhan ulama-negara merupakan suatu masalah.

Muziru: Perselingkuhan ulama-negara telah berakar umbi dalam kebanyakan negara Muslim. Adakah Prof fikir bahawa situasi ini akan berubah pada masa mendatang?

Kuru: Situasi semasa sekarang ini tidak mampan. Bukan saya seorang yang mengatakannya begitu, bahkan ramai orang lagi turut berkata sedemikian. MBS (Mohammed bin Salman Al Saud), Putera Mahkota Arab Saudi, juga turut memperakui permasalahan tersebut. Kedua-dua ulama dan negara bukanlah sebuah kelas produktif secara ekonominya. Mereka sentiasa memerlukan dana luaran. Secara sejarahnya, daripada kurun ke-11 sehinggalah ke zaman moden, mereka secara umumnya menggunakan hasil pertanian. Tetapi pada 50 tahun lepas, dana utama bagi perselingkuhan ulama-negara di Arab Saudi, Iran dan banyak lagi negara lain datang daripada duit minyak. Itulah apa yang kita panggil sebagai ekonomi rentier. Tetapi, sekarang era minyak sedang menuju ke penghujungnya, sama ada disebabkan oleh kehabisan minyak seperti yang kita lihat berlaku di Indonesia sekarang (Indonesia menjadi sebuah negara pengimport minyak) ataupun disebabkan oleh teknologi baru seperti kereta eletrik dan tenaga hijau. Kesannya akan menyebabkan penurunan hasil minyak. Maka, akan berlakunya sebuah krisis ekonomi di negara-negara yang bergantung kepada minyak. Sebab itulah UAE dan Arab Saudi cuba untuk mempelbagaikan ekonomi mereka. Hasilnya, pemimpin seperti MBS cuba untuk meminggirkan ulama. Jika Arab Saudi pun memiliki transformasi sebegitu, negara-negara lain seperti Malaysia akan turut terkesan dengan perubahan tersebut.

Muziru: Apakah cadangan Prof untuk golongan Muslim mendapatkan semula kegemilangan intelektual yang mereka telah miliki sewaktu zaman Baitul Hikmah? Adakah Prof fikir bahawa teologi Asya’irah mamainkan peranan dalam kemurungan intelektualisme ini?

 Kuru: Jawapan ringkas saya terhadap bahagian utama persolan kamu adalah kita perlu mula bertoleransi dengan kepelbagaian pandangan. Perkara ini diperlukan demi inovasi, kreativiti, dan produktiviti saintifik.

Jawapan saya untuk bahagian kedua soalan kamu adalah: Tidak! Saya tidak nampak Asya’irah sebagai sebuah masalah. Asya’irah dan tafsiran-tafsiran Islam yang lain adalah diraikan selagi mana mereka bertoleransi dengan tafsiran yang lain. Contohnya, saya tidak bersetuju dengan idea Ahmed Ibn Hanbal bahawa tiada metafora dalam al-Qur’an dan Hadith. Tetapi pada masa yang sama, saya menghargai bagaimana Ahmad Ibn Hanbal enggan mentaati autoriti politik sewaktu soal siasat daripada rasionalis di bawah pemerintahan khalifah Abbasiyah, Ma’mun.

Tetapi, jika Asya’irah atau Mu’tazilah – sebuah tafsiran Islam yang tidak rasional atau rasional – menjadi hegemonik, ini akan menjadi masalah. Kita tidak wajar membiarkan satu pandangan mendominasi seluruh kehidupan awam masyarakat Islam.

Muziru: Prof telah dituduh menjadi anti ulama di Malaysia. Apa yang Prof hendak katakan tentang tuduhan ini?

Kuru: Dalam istilah yang sempit, saya menyukai dan menghormati para ulama. Manakala dalam istilah yang lebih luas – makna ulama secara umum – saya mungkin menganggap diri saya sendiri sebagai sebahagian daripada golongan ulama itu. Buku saya menekankan tentang bagaimana ulama sebelum kurun ke-11, seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Shafi’i dan Imam Ahmad Ibn Hanbal berdiri menentang politik autoritarian meskipun mereka dipenjara dan dipukul oleh autoriti politik. Kritik saya terhadap ulama kontemporari adalah tentang politik mereka. Saya meminta mereka untuk bangkit menentang korupsi politik dan mengkritik pemerintah yang melakukan jenayah. Jika ulama terlalu menempel dengan politik, bagaimana mereka boleh mencerminkan moraliti?

Muziru: Soalan ini mungkin agak sensitif Prof, tetapi Prof dituduh menjadi seorang Gulenis daripada seruan Prof untuk tidak mengundi AKP pada pilihan raya sebelum ini. Apa komen Prof tentang perkara ini?

Kuru: Di Türkiye, ianya sukar untuk melihat seseorang yang beragama tanpa sebarang sejarah terlibat dengan Gulenis pada akhir 90-an dan awal 2000-an. Erdogan sendiri pernah terlibat rapat dengan Gulenis pada ketika itu; kemudian dia meminta maaf secara umum untuk keterlibatan ini. Saya menganggap parti AKP Erdogan sebagai sebuah aktor progresif dan demokratik secara politiknya yang akan menjadikan Türkiye sebagai ahli Kesatuan Eropah, dan gerakan Gulen sebagai pendokong pendidikan yang telah membuka ratusan sekolah di seluruh dunia. Tetapi, pada dekad terakhir ini, saya telah menulis esei dalam bahasa Turki yang kritikal terhadap AKP dan sangat kritikal terhadap Gulenis. Saya juga telah menulis beberapa esei dalam bahasa Inggeris seperti artikel “Islam and Democracy in Turkey: Analyzing the Failure” yang telah dibaca oleh ramai orang.

Ramai Gulenis telah menuduh esei saya sebagai mempersalahkan mangsa. Mereka kata, jika Ahmet Kuru hidup ketika era Holocaust, dia akan mengkritik orang Yahudi kerana dia sekarang mengkritik Gulenis ketika mereka dianiaya oleh kerajaan Erdogan. Sebaliknya, kerajaan Erdogan melabel mana-mana pengkritik berpengaruh sebagai Gulenis atau Kurdis. Jika saya menulis esei menyokong Erdogan, kerajaan Turki pasti akan bentangkan karpet merah untuk saya.

Mengenai soalan spesifik kamu perihal tidak mengundi AKP – 48 peratus rakyat Türkiye secara konsisten mengatakan tidak kepada Erdogan dalam pilihan raya. Apakah boleh kerajaan mengkategorikan yang 48 peratus ini sebagai pengganas?

Muziru: Apa pandangan Prof tentang persamaan antara Malaysia dan Türkiye dari segi perselingkuhan ulama-negara?

Kuru: Saya datang ke sini untuk belajar tentang Malaysia. Saya lebih banyak tahu mengenai Indonesia. Lantaran penerbitan buku saya versi bahasa Indonesia pada tiga tahun lalu, saya memiliki hubungan rapat dengan para sarjana dan pembaca Indonesia. Sekitar 50 ulasan buku saya telah diterbitkan di akhbar, majalah dan saluran video di Indonesia. Saya harap selepas IRF terbitkan buku saya dalam versi bahasa Melayu, saya akan memiliki hubungan yang lebih rapat dengan media dan akademia Melayu.

Mengenai Türkiye, kami ada institusi yang dikenali sebagai Diyanet (Directorate of Religious Affairs, Direktorat Hal Ehwal Agama) yang ditubuhkan oleh Mustafa Kemal Ataturk, Presiden pengasas Türkiye. Sebab utama Ataturk dan para pengikutnya – kami panggil mereka sebagai Kemalis – menubuhkan dan mengekalkan Diyanet adalah kerana mereka mahukan agama untuk dikawal secara berpusat. Mereka rasakan bahawa Islam berada dalam bahaya sekiranya negara tidak mengawalnya. Diyanet membayar gaji para imam sebanyak lebih 80,000 buah masjid. Semuanya ada pro dan kontranya. Aspek bagusnya adalah Diyaent menyediakan penyelenggaraan dan kebersihan masjid-masjid. Sisi negatifnya adalah mereka tidak membenarkan para imam untuk menyediakan khutbah masjid secara bebas. Diyanet juga merupakan satu contoh tentang bagaimana autoriti agama yang terlalu banyak menempel dengan politik. Sesetengah pengkritik Erdogan telah berhenti pergi solat Jumaat kerana mengatakan bahawa masjid-masjid Diyanet adalah wakil kerajaan.

Saya ingin menyimpulkan dengan satu contoh daripada Amerika Syarikat lantaran saya mengkaji perbandingan agama dan politik. Di AS, ramai Demokrat berhenti pergi ke gereja kerana melihat gereja sebagai sekutu Parti Republikan. Jadi, mempolitikkan agama itu melemahkan penglibatan keagamaan.

Muziru: Akhirnya, apa yang Prof harapkan pada masa hadapan dunia Muslim, terutamanya di Türkiye dan Malaysia?

Kuru: Saya akan beritahu kamu dua perkara tentang masa hadapan dunia Muslim. Pertama, pengeboman Israel terhadap Gaza yang telah membunuh lebih daripada 23,000 orang Palestin. Apa respon diplomatik dan ekonomi dunia Muslim untuk menghentikan pembunuhan beramai-ramai ini? Hampir tiada, kerana dunia Muslim lemah dan tidak teratur. Saya membayangkan sebuah dunia Muslim yang lebih demokratik dan membangun pada masa hadapan. Dengan demokrasi dan pembangunan, masyarakat Muslim akan cukup kuat untuk menghalang pembunuhan beramai-ramai dan genosid seperti yang kita lihat hari ini di Gaza. Kedua, masa hadapan dunia Muslim adalah penting untuk masa hadapan planet kita. Satu perempat daripada seluruh negara di dunia ini adalah terdiri daripada negara bermajoriti Muslim. Golongan Muslim membentuk lebih daripada 20 peratus populasi dunia; sekitar 1.8 bilion umat Islam. Sekiranya dunia Muslim mencari jalan untuk menubuhkan masyarakat terbuka, institusi akademik yang produktif, dan perbadanan ekonomi yang inovatif, ia akan menjadi suatu perkara yang sangat penting buat masa hadapan dunia. Pada masa hadapan, saya harap dapat melihat dunia Muslim yang lebih toleran terhadap kepelbagaian, menekankan pada kreativiti, dan mengalakkan inovasi. Saya harap agar buku saya akan menyumbang kepada wawasan sebegitu dalam bahasa Inggeris, Arab, Parsi, Indonesia, Melayu dan edisi-edisi yang lain.

Muziru: Baik. Itu soalan terakhir untuk sesi wawancara ini. Terima kasih Prof untuk sesi wawancara yang mencerahkan ini.

Kuru: Terima kasih.